1. Культурное многообразие этносов как основной объект изучения этнопедагогики.

2. Феномен поликультурности и его проявления в современном мире.

3. Особенности поликультурного (интернационального) воспитания в современном образовательном процессе.

4. Формирование этнической культуры в казахстанском образовании.

Литература:

1. Индикаторы и тенденции развития культурного разнообразия(мультикультурность)//Материалы доклада «Культурный плюрализм в условиях глобализации эксперта экономического и социального совета Белгородской Международной Модели ООН – ЭКОСОС Усманова Д.И (2011г.).

2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование.- М.: Народное образование, 1999-208с.

3. Менская Т.Б., Поликультурное образование: Программы и методы. В: Общество и образование в современном мире. Сб. материалов из зарубежного опыта. Вып. 2., М., 1993.

Гаганова O.K. Поликультурное образование в США: теоретические основы и содержание. // Педагогика, 2005, №1.

4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика, 2002, №10.

5. Карягина Ю.А. //www.pedagogika.ru

6. Сыродеева А.А. Поликультурное образование: Учебно-методическое пособие. - М., 2001.

7. Тайжанов А.Т., Сабыр М.Б. Роль этнокультурных традиций в образовательном и воспитательном процессе//Вестник ВЭГУ № 4 (54) 2011.

Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и взаимопроникновение культур, которое может быть описано такими понятиями как диффузия, конвергенция, интеграция, сближение, ассимиляция, творческое взаимодействие и др. Обозначенные этими понятиями динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности, в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установление культурной автономии,- и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.

Термин «культурный плюрализм » обозначает принципы культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Иначе говоря, речь идет о мировом сообществе, в котором отдельные культурные регионы, отличные во многом друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний, обеспеченной свободным доступом к электронным банкам информации, обращаться к решению глобальных проблем. И хотя эти процессы касаются в основном только развитых в экономическом отношении стран, все же они приводят к осознанию того, что приоритетным направлением развития современной цивилизации становится формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в разнообразии его составляющих. Причем это разнообразие проявляется, весьма широко: не столько в установлении национальной идентичности или порой в нарочитом космополитизме, сколько в сознательно избираемых человеком жизненных стилях, присущих либо частной жизни, либо сфере добровольных ассоциаций. Все эти тенденции культурного разнообразия, именуемые иначе культурным плюрализмом, мы предлагаем рассматривать как становление универсального качества, присущего современной культуре.

Развитие межкультурной компетентности, нового гражданского и политического мировоззрения, которое рассматривает инфраструктуру культуры как часть инфраструктурного обеспечения развития в целом, является необходимым условием для создания необходимой законодательной базы, основанной на учете таких реалий как культурное разнообразие и межкультурный диалог.

В конце XX века возникает теория «столкновения цивилизаций», которая говорит о том, что цивилизации и культуры подвержены постоянным столкновениям и конфликтам, избежать которых невозможно. Теория тут же вызывает ответную реакцию в культурной и научной общественности разных стран, появляются контрпредложения о развитии человеческой цивилизации. Высказываются идеи о том, что возможно движение не по пути противопоставления и столкновения культур, а по пути поисков взаимопонимания между ними.

Международное сообщество признало, что разнообразие культур является движущей силой развития государства, является средством, ведущим к более полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей.

Именно поэтому содействие культурному разнообразию считается одним из важнейших приоритетов ЮНЕСКО в области культуры.

В Статье 1 Всеобщей Декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001г.) говорится: «Будучи источником обменов, новаторства и творчества, культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как био-разнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений».

Устав ЮНЕСКО ставит перед организацией две задачи: «обеспечить государствам-членам сохранение своеобразия их культуры» и «способствовать свободному распространению идей словесным и изобразительным путем». Поэтому ЮНЕСКО стремится к созданию международного климата, основанного на равенстве всех культур, защите культурного наследия, уважении культурных прав и поощрении межкультурного диалога.

В 1972 году была подписана Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия. На данный момент еѐ участниками являются более 190 государств мира. Каждое государство – сторона настоящей конвенции обязуется обеспечивать выявление, охрану, сохранение и передачу будущим поколениям культурного и природного наследия, которое расположено на его территории.

Как элемент Конвенции в 1972 году был составлен Список всемирного наследия, в который в настоящее время внесено более 900 памятников культуры и природы. В 2001 г. ЮНЕСКО единогласно принимает Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, которая является первым международным правовым инструментом, посвященным культурному разнообразию. Декларация возводит разнообразие в ранг «общего достояния человечества» и определяет его защиту как этическую прерогативу, неотделимую от человеческого достоинства.

Сохранение и развитие культурного разнообразия - это основная и конечная цель программы сектора культуры ЮНЕСКО в следующих основных областях, охрана всемирного наследия, защита движимого и нематериального наследия, поощрение межкультурного и межрелигиозного диалога, поддержка индустрии культуры, защита авторского права, развитие культурного туризма и поддержка музейной деятельности.

Ещё одной важной целью государств является обеспечение свободного доступа людей к культурной жизни, обеспечение свободы самовыражения, свободы распространения своих произведений, свободы придерживаться своих культурных традиций, а также получать о них всю существующую информацию. Каждый имеет право на качественное образование независимо от своей культуры, пола и расовой принадлежности.

Учитывая все выше изложенное можно заключить, что политика, основанная на уважении и гарантии культурных прав в контексте культурного многообразия, может быть социально эффективной, укрепляющей устойчивое развитие только в том случае, если ее целью является широкая культурная включенность. Эта включенность должна стать важнейшей составляющей политики для культуры как процесса отвечающего разнообразию культурных потребностей всех граждан средствами развития активного, творческого участия в культуре и отказа от культурной изоляции. В этом отношении представляется целесообразным обратиться к понятию так называемой «общей культуры», которая основывается на принципах свободы и сотрудничества в условиях постоянно меняющегося культурного окружения. Обязательным условием общей культуры человека должно быть умение на всех уровнях вести межкультурный диалог в форме «открытого и взаимно уважительного обмена взглядами между индивидами, группами различного этнического, культурного, религиозного и языкового происхождения, и культурным наследием на основе взаимопонимания и уважения».

Таким образом, следует помнить, что каждый человек - это представитель этнической группы – личность, способная внести свой уникальный вклад в творческое сообщество. Но не стоит забывать, что личность – это кусочек нации, частица мирового сообщества, которое в наши дни должно сплотиться, чтобы предотвратить межрасовые и межкультурные конфликты. Именно поэтому государства должны приложить усилия для сохранения культурного разнообразия. Мы должны помнить, что потеря хотя бы одного языка, одной традиции или целой культуры является невосполнимой утратой для истории.

Неотъемлемой чертой современного индустриально развитого мира стала поликультурность пространства жизнедеятельности человека. Неизбежно, в связи с этим, специфическое преломление этой проблемы в сфере образования. Образовательная политика третьего тысячелетия во всем мире призвана развиваться в контексте поликультурности.

В мировой педагогике феномен поликультурности стал предметом особых исследований с 1960-х годов XX века, а с 80-х годов за рубежом уже активно развивается процесс становления теорий и моделей поликультурного образования.

Одним из теоретических и методологических оснований поликультурного образования послужили идеи гуманистической психологии о признании неповторимости и уникальности психической организации каждой отдельной личности, вере в позитивное творческое начало человека, его социальную обращенность, выступающую в качестве предпосылки и условия совместного сосуществования и выживания человека (А.Маслоу К. Роджерс).

В качестве одного из первых подходов к данной проблеме следует выделить концепции многоэтнического образования (Боос-Нюнниг, Зандфукс). Основная идея - ориентация на культуру переселенцев, идеи свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком. Цель поликультурного образования - создание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп; изучение традиций родной культуры, процесса переработки этих традиций в рамках новой культуры; оказание помощи и поддержки представителям контактирующих культур, воспитание взаимной открытости, интереса и терпимости.

Бикультурное образование (Фтенакис и др.). Идея – становление «билингвально-бикультурной» идентичности; постоянное сравнение двух культур. Цель - усвоение сформировавшихся в семье ценностей и норм поведения на эмоциональном и когнитивном уровне; развитие способности выделять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а также формировать свою собственную культурную идентичность.

Концепция «диалога культур» (Библер, Розенцвейг, Бубер, Левинас, Матюхина, Шафрикова, Менская, Веденина, Дмитриев, Крюгер-Потратц, Tомас). Идеи открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Цель - приобщение к различным культурам, формирование общепланетарного cознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.

Деятельностная концепция (Тарасов, Сорокин, Поммерин, Хоманн, Зандфукс, Циммер). Идея – признания индивидуальных различий каждой личности, идея «пере-формулирования» чуждой культуры в терминах своего лингвокультурного опыта. Цель - воспитание в духе мира, разрешение межкультурных конфликтов.

Концепция мультиперспективного образования (Х. Гёпферт, У. Шмидт). Идея - преодоления монокультурной ориентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной. Цель - развитие способности к межкультурной комму-никации, формирование представления о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровневой структуре каждой культуры.

Концепция антирасистского воспитания (Муллард, Каррингтон Коул, Троун). Идея - теория структуры общества, идеи равенства и справедливости. Цель - формирование активной позиции по отношению к неравенству, развитие способности критически воспринимать стереотипы, относящиеся к другим людям и их культурам.

Концепция «культурных различий » (Гайтанидес, Бордо, Мемми, Тейлор, Хакль). Идеи - о различиях в культурном облике человека и их влиянии на эмоциональную сферу человека. Цель - развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни, уважения чужих культур, другого образа мышления, развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, интеграции элементов других культур в собственную систему мышления.

Концепция социального обучения (Эссингер, Граф, Шмитт). Идея - психологические предпосылки поликультурного образования, теория социального воспитания. Цель - развитие эмпатии, солидарности, способности решать конфликты.

Все концепции можно условно объединить под названием «мультикультурализм», которое применяется прежде всего к традиционной социально-педагогической проблеме решения расовых и этнических конфликтов Можно говорить о разных уровнях функционирования понятия «мультикультурализм»: как обозначение самого факта культурного разнообразия, полиэтничности определенного общества; мультикультурализм как идеология или методика, которая ставится в основу социальной (в том числе – образовательной) политики; мультикультурализм как государственная политика. Основная идея всех концепций (концепции культуры мира, педагогики и психологии ненасилия, этнопедагогики, многокультурного образования и других) – воспитание толерантного отношения к культурам, отличным от собственной, и приобщение к мировым гуманистическим ценностям (прав человека, свобод, плюрализма, демократии).

Историческими корнями мультикультурного образования является движение за гражданские права угнетенных групп населения на территории США, к которым чуть позже присоединились движения за права женщин и других ущемленных в своих правах групп населения (люди с врожденными недостатками, пожилые люди, сексуальные меньшинства).

В США и Канаде поликультурное воспитание неразрывно с проблемой конвергенции этнических групп населения. В США и Канаде нации формировались из иммигрантов. Мощным инструментом создания нации на разноэтнической основе оказалось воспитание.

Проблема поликультурного воспитания коснулась всех крупных стран Азиатско-Тихоокеанского региона и Африки. Однако состояние поликультурного воспитания, отношение к нему в отдельных странах различно. Зачастую речь может идти лишь об отдельных вопросах, имеющих отношение к проблеме поликультурного воспитания. Один из них – язык обучения.

Во многих развивающихся странах Африки и Азии существует билингвальное обучение: на местном языке и языке бывшей метрополии (английский, французский, португальский). Обучение на местных языках позволяет приобщаться к культуре тех или иных племен и народностей, населяющих страну. Обучение на языке метрополии фактически оказывается средством консолидации общенациональной культуры. В целом в Азии и Африке поликультурное воспитание остается за пределами общественного внимания. Лишь в отдельных странах оно является предметом серьезного рассмотрения на уровне педагогики и официальной политики. К числу таких стран, например, относятся Япония, Малайзия и Южная Африка.

С начала 1960-х гг. Западная Европа переживает большой наплыв иммигрантов из Азии, Африки, Восточной Европы. Этот процесс в разной степени охватил большие и малые страны Западной Европы. Вследствие массовой иммиграции в Западной Европе появилось множество учащихся, отличающихся по культурным и расовым признакам от европейских сверстников.

Объективно поликультурное образование иммигрантов в Западной Европе необходимо. Многомиллионные группы иммигрантов озабочены вхождением в европейскую культуру и одновременно сохранением собственной культурной общности. Поликультурное образование находится в центре внимания педагогов Европы. Педагоги видят в поликультурном воспитании выход из кризиса в межэтнических отношениях. Поликультурное воспитание имеет несколько перспективных направлений:

Адресуется ко всем школьникам, включая выходцев из этнического меньшинства и этнического большинства;

Направлено на изменение содержания и методов образования, в результате чего поликультурность становится основополагающим педагогическим принципом;отражает подвижную культурную среду, включая мигрантскую и доминирующую;

Сосредоточено на взаимопонимании и культурном обмене, преодолении барьеров культурного отчуждения;

Предусматривает обучение социальным наукам, истории и естествознанию, позволяющее подчеркнуть общечеловеческий характер научных знаний.

Поликультурное воспитание на постсоветском пространстве. После распада СССР, краха стратегии создания «исторической общности – советского народа» новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности.

В научно-педагогическом сообществе стран постсоветского пространства идет активная дискуссия, посвященная поиску путей гуманитаризации и гуманизации образования, определению важнейших характеристик нового социально-культурного типа личности, которая должна формироваться в образовательном процессе при сочетании общекультурного развития и всемерного сохранения национальных и региональных культурных традиций. Аспекты, в которых исследуются проблемы поликультурного образования, чрезвычайно разнообразны. В работах Е.В.Бондаревской, В.П.Борисенкова, В.С. Гершунского, О.В.Гукаленко, Ю.С.Давыдова, А.Н.Джуринского, З.А.Мальковой, М.Н.Кузьмина, Л.Л.Супруновой и др. оно рассматривается и как феномен культуры, и как механизм передачи социального опыта, как сфера педагогических ценностей, как часть педагогической культуры преподавателя, как новая информационная среда, как парадигма образования ХХI века и т.д. Разрабатываются концептуальные основы поликультурного образования (Аракелян О. В., Джуринский А. П., Дмитриев, Г. Д., Ершов В. А., Макаев В. В., Малькова 3. А., Супрунова Л. Л.). Народно-педагогические идеи воспитания народов отражены в работе А. Духновича, Г.Сковороды, В.А. Сухомлинского, Г.Н. Волкова, А.М. Богуш, М.И. Стельмаховича, А. Измайлова, Ш. Гашимова, М.А. Хайруддинова, Л.И.Редькиной и др.

Таким образом, в подавляющем большинстве регионов мира обозначились новые тенденции, признававшие ценность культурного многообразия; разрабатываются специальные программы поликультурного образования, обучения иммигрантов, этнических и расовых меньшинств.

На смену эпизодическим педагогическим проектам с информацией о малых этносах и их культуре приходят концептуальные программы образования, направленные против расизма и иных национальных предрассудков. В них делаются попытки учитывать мировосприятие инокультур, предлагается учебный материал по истории, культуре, литературе доминирующей культуры. Во многих странах мира установки поликультурализма входят в программы педагогического образования.

Основными направлениями, в русле которых развивается поликультурное воспитание в ведущих странах мира, являются: педагогическая поддержка представителей этнических меньшинств; билингвальное обучение; многокультурное воспитание, сопровождающееся мерами против этноцентризма.

Все эти направления отражаются в особых учебных программах и специальном обучении детей из меньшинств, а также обращении воспитания ко всем детям многоэтнического школьного класса.

Педагогическая поддержка детей – представителей меньшинств осуществляется в нескольких видах педагогической работы: лингвистическая поддержка: обучение на языке большинства и преподавание языка малой группы; социокоммуникативная поддержка: знакомство (особенно детей иммигрантов) с нормами поведения, принятыми в стране пребывания; специфическое преподавание учебных предметов; так, преподавание языка меньшинства содействует успеваемости говорящих на нем детей, что позволяет смягчать трудности при изучении социальных наук, истории, естествознания, поскольку дети из меньшинств часто не владеют соответствующей терминологией на доминирующем языке; работа с родителями; родители-иммигранты включаются в процесс улучшения академических результатов своих детей и унесут главную ответственность за приобщение детей к окружающей среде.

Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Одна из них, например, предусматривает переходное использование родного языка меньшинств как способа обучения (особенно в первый год) до поддержки билингвального обучения в более старших классах. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в полиэтническом государстве.

В поликультурном сообществе процессы воспитания происходят при межэтническом и межкультурном взаимодействии больших и малых этносов. Эти процессы не исключают наряду с развитием общенациональной культуры обогащение посредством воспитания и образования как доминирующей, так и малых культур. Подобные тенденции предполагают сопряжение через воспитание культурных и этнических ценностей всех участников межэтнического и межкультурного диалога, создание общего интеркультурного пространства, в пределах которого каждый человек обретает социальный и этнический статус, определяет принадлежность к тем или иным языкам и субкультурам.

Э.К. Суслова пишет: «Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут».

Признание и принятие различий этнических коллективов можно считать нормой межкультурного взаимодействия на современном этапе развития человечества. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Под поликультурным (интернациональным) воспитанием понимается развитие у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной образованности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Исследователь Л.Боровиков отмечает, что «при отсутствии должного внимания к решению задач поликультурного воспитания в полиэтнических условиях могут возникать достаточно острые кризисные ситуации типа «этнического эгоцентризма» - тенденции судить о других культурах только по своим национально ориентированным стандартам».

Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:

1. Материальная культура:

Основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;

Одежда (национальный костюм), украшения;

Национальные кушанья;

Транспортные средства;

Орудия труда;

Труд с учетом его специфики.

2. Духовная культура:

Народные обычаи, обряды, праздники;

Язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);

Искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).

3. Нормативная культура:

Общечеловеческие нравственные качества;

Правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Следует учитывать, что в основе сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов должно лежать полноценное овладение этническими особенностями своей культуры - лишь человек, глубоко уважающий и понимающий самобытность своего народа, сможет понять и принять специфику культурных ценностей других этнических коллективов.

На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность:

Национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения;

Ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, формирование доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов;

Сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и формирование эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности.

Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:

1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.

2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.

3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Многие авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста.

Содержание понятия «этика межнационального общения» включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Поликультурное воспитание детей должно осуществляться в трех направлениях:

Информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);

Эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);

Поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Современная образовательная ситуация в Казахстане требует не только принципиально новых моделей описания культуры, но и внедрения в практику образования инновационных парадигм. В этой связи, проблема поликультурного образования сегодня, становится более чем актуальной.

В настоящее время, в эпоху глобализации, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда стоит вопрос о совмещении национальных ценностей Востока и Запада, когда идет переосмысление целей и задач образования и мы понимаем, что действующее содержание образования не удовлетворяет в достаточной мере потребностям социума, возникают и широко обсуждаются новые парадигмы образования и все чаще употребляются такие понятия как поликультурное образование, культурологический подход, социокультурная компетентность и другие. Что означает «поликультурное воспитание»?

Идеи поликультурного воспитания зародились в Америке в середине 1960-х годов и носили название «полиэтнического образования». Однако спустя десятилетие некоторые исследователи стали использовать в своих работах термин «поликультурное образование», который прочно вошел в научный оборот. Первое определение термина «поликультурное образование» было дано в «Международном словаре по педагогике» в 1977 г. как «воспитание, включающее организацию и содержание педагогического процесса, в котором представлены две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку». На сегодняшний день существует несколько теоретико-методических направлений: формирование культуры межнационального общения, воспитание толерантности, изучение этнопедагогического аспекта в поликультурном воспитании и, соответственно, несколько подходов к трактовке этого понятия. Поликультурное воспитание - это:

Способ противостоять расизму, предубеждениям, ксенофобии, предвзятости, этноцентризму, ненависти, основанной на культурных различиях (Дмитриев Г.Д.);

Альтернатива интернационального воспитания, означающая «интегративно-плюралистический процесс с тремя главными источниками: русским, национальным и общечеловеческим» (Джуринский А.Н.);

Подготовка к жизни в полиэтническом социуме: овладение культурой своего народа, формирование представлений о многообразии культур и воспитание этнотолерантностй (Палаткина Г.В.);

Формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунов Л.Л.).

Поликультурный характер образования включает в свой состав следующие компоненты: воспитание гражданственности и готовность к активному участию в жизни общества, способствование постоянному развитию общества, демократии; понимание, сохранение, усвоение локальных, международных и исторических культур в контексте культурного плюрализма; воспитание у детей способности защитить и преумножить социальные ценности, формирующие основу демократического общества; развитие и совершенствование образования на всех уровнях, включая подготовку учителей, повышение их квалификации.

Реализация реформы поликультурного воспитания предусматривает решение следующих стратегических задач, реализующих идею интеграции этого типа образования в единое образовательное поликультурное пространство на глоболокальном уровне:

Обновление содержания образования, ориентация на ценности гражданского общества, идей информационной педагогики и поликультурного образования;

Педагогические средства повышения качества образования, предполагающего переход к международным стандартам образования через повышение методологического уровня преподавания и учебно-исследовательской работы, усвоение педагогами образовательных учреждений передовых достижений в соответствующих областях педагогики.

Это означает, что одним из важных средств воспитания становится создание системы целенаправленного взаимодействия всех институтов социума и школы в поликультурном образовательном пространстве.

Исходя из приведенной характеристики поликультурного образовательного пространства, следует признать, что для современных образовательных систем содержание поликультурного воспитания, любого института образования, должно отвечать таким критериям, как:

Отражение в учебном материале гуманистических идей;

Характеристика уникальных этнических, национальных, самобытных черт в культурах народов определенного государства и мира;

Раскрытие в культурах народов общих элементов традиций, позволяющих жить в мире, согласии, терпимости, гармонии;

Приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов в современных условиях;

Гуманизм, который выражает безусловную веру в добрые начала, заложенные в природу ребенка;

Демократизм, базирующийся на признании равных прав и обязанностей взрослых и детей, предоставлении последним свободы жизнедеятельности в семье, школе, в социальной среде;

Толерантность, терпимость иного рода взглядам, нравам, привычкам, к особенностям различных народов, наций, религий;

Компетентность, т.е. необходимость формирования особых способностей учителя и учащихся по овладению знаниями, воспитания интеллектуальной личности, способной решать задачи творческого характера в поликультурном обществе;

Базовое основание содержания поликультурного образования, в качестве которого призван выступить культурологический подход.

Проблема поликультурного образования не только является актуальной, но и отражает реальную действительность, обладает тенденцией к развитию. Вот почему разработка содержательных характеристик данного педагогического феномена приобретает сегодня особую значимость, что предусматривает обоснование функций поликультурного образовательного пространства, разработку психолого-педагогических основ повышения квалификации и профессиональной переподготовки педагогов.

Казахстан, являясь многонациональной страной, на территории которой мирно существует около 130 национальностей, не мог не отреагировать на новое направление педагогической мысли. В 90-х годах прошлого века были разработаны новые концепции образования, в том числе и концепция этнокультурного образования, в которой дается подробное определение поликультурной личности. Согласно данной концепции, «поликультурная личность - это индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственных языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Это определение как нельзя лучше дает нам представление о том, каким должно быть новое поколение. Учитывая сложившуюся ситуацию, когда большинство детей с раннего детства изучают два языка (как правило, родной и государственный), знают обычаи и традиции, как минимум, двух народов, в Казахстане не стоит вопрос о воспитании толерантности. Полиязыковые личности, то есть люди, владеющие двумя и более языками, свободно переключающиеся с одного языка на другой, знающие и уважающие культуру того народа, на языке которого они говорят, не могут относиться друг к другу нетерпимо или с ненавистью. Поэтому поликультурное воспитание в Казахстане имеет несколько иные приоритеты, чем воспитание уважения и терпимости друг к другу.

Таким образом, условия в современном Казахстане идеально подходят для воспитания поликультурной личности, целью, которой является повышение уровня своей собственной культуры в целом: культуры общения, культуры речи, культуры умственного труда.

Назначение гуманитарного образования состоит в обеспечении условий для свободного самоопределения каждого человека в пространстве мировоззрений, для принятия собственных ценностей в форме жизненных целей. Ценности гуманитарного образования глубоко связаны с личностной самоактуализацей в культуре и в жизни, что предполагает поиск человеком в профессии, культуре и жизни своего места, и в этом ему обязано помочь воспитание.

Учитывая, что глобализация – явление объективное и необратимое, современное образование не должно оставаться в стороне от мировых процессов, ибо в современном мире оно стало важным фактором стратегического развития общества и интеллектуального потенциала нации. Интенсивное развитие и внедрение новых, преимущественно западных, образовательных программ накладывает отпечаток на отечественную систему образования и науки. Неизвестные до сегодняшнего дня формы образования стали нормой, а их копирование – данью моде. В новых социально-политических условиях происходит глобализация образования. Налицо конкуренция образовательных систем, которые диктуют мировые державы. Развитие мирового образования на современном этапе четко обозначило три новейшие тенденции: глобализацию образовательных процессов, внедрение инновационных технологий в организацию учебного процесса и управление образованием как целостным механизмом.

В силу своей многоаспектности глобализацию можно охарактеризовать как положительно, так и отрицательно. В контексте отрицательных моментов глобализация предполагает экспансию западных ценностей, западной культуры, западного образа жизни, дает мало возможностей для сохранения национального опыта и эффективной адаптации национальной образовательной системы к международным условиям, навязывает чужую модель образования. Это может привести к размыванию культурной идентичности, которая тесно соприкасается с образованием. Маргинализация и размывание национальной культуры становятся опасными для государственности.

В условиях глобализации важным приоритетом образования является его этнокультурная особенность. К сожалению, необходимо констатировать, что в контексте глобализации этой особенности не уделяется должного внимания. Нельзя забывать, что в ракурсе государственной политики и национальной идеологии образование является средством формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов. Этнокультурное образование выполняет функцию возрождения, сохранения и развития национальной культуры, помогает выявлять национально-культурные потребности человека, а также обеспечивает взаимообмен и взаимообогащение культур. Национальные особенности есть у каждого народа, их необходимо учитывать при модернизации образования, а если игнорировать данный компонент, то искажается сама сущность нации.

В данном контексте система образования должна строиться на тех фундаментальных ценностях, идеях и приоритетах, которые складывались на нашей земле на протяжении тысячелетней ее истории, опираться на общее культурное наследие тюркских этносов, на духовные и нравственные традиции казахского народа, на ценности, накопленные мировой цивилизацией.

Казахский народ, являющийся наследником сложившейся тысячелетиями степной цивилизации, имеет огромное духовно-идеологическое богатство, оказавшееся долго невостребованным. Как любая система воспитания, она имеет глубокие корни в истории народа, изначально выражает нравственный дух именно казахов. Особенность этнокультурного наследия заключается в том, что оно имеет глубокие корни, не угасает, а при соответствующих условиях может превратиться в реальную духовную силу.

В настоящее время идут интенсивные процессы, направленные на возрождение этнокультурного статуса. В их основе лежат как специфические причины, связанные с советской действительностью, так и закономерности глобального характера, свойственные современному миру, в частности феномен этнического возрождения.

Этнокультурные традиции не являются дополнительным компонентом, частью системы образования. Они пронизывают ее всю, поэтому предполагают изменения всей образовательной сферы: речь идет о создании национальной системы образования, сочетающей мировой уровень науки, техники и культуры с этнокультурным наследием.

Развитие этнического начала в содержании образования каждым народом ставит специфические проблемы, суть которых составляют поиски нового этнокультурного статуса. Речь идет не о сохранении «счастливой первобытности», консервации для потомков своеобразной национальной культуры, традиционных видов хозяйства. Вопрос заключается в том, как гармонично соединить закономерный процесс модернизации хозяйственной и культурной жизни, реформы образования с традициями, которые не исчерпали своих возможностей и играют важную роль в сохранении национальных ценностей.

Образование обеспечивает целостность и преемственность культурной традиции, ее развитие и обогащение. Для выполнения этой функции оно не должно быть отчуждено от национальной почвы, прежде всего от родного языка, закладывающего основы национального самосознания. Язык – одно из бесспорных достояний нации, удовлетворяющих национально-культурные потребности. В языке получают выражение особые достоинства нации, ее сокровенные свойства и «уникальный гений», создающий ее неповторимое отличие от других наций. Постижение национального языка оказывает существенное влияние на личность, интегрируя ее в сложный духовный мир этноса, способ его мышления и чувствования.

Национальная система воспитания и образования не исчерпывается только преподаванием на родном языке. Школа, где преподавание ведется на казахском языке, еще не казахская национальная школа, точно так же школа с русским языком обучения не является русской школой. Национальной школа может быть только тогда, когда важнейшие вопросы бытия изучаются на богатом духовном опыте народа, социально-экономических, нравственных , экологических , эстетических и других ценностях этноса.

Обращение к этнокультурным традициям актуализирует значение исторического образования. Пробуждение национального самосознания повышает естественный интерес к своему прошлому, оживляет историческую память.

В фундаменте этнокультурного образования лежит двуединый процесс, единство национальной и мировой цивилизации. Образно говоря, наряду со знанием русского языка, вторым языком образованного человека должен быть язык науки и технологии. Патриотизм и авторитет народа базируется не только на уважении и сохранении традиционной культуры, но на достижениях в сфере науки, технологии, бизнеса. Активное участие в эффективных формах производственной деятельности развивает умственные способности, волю и характер. Не только восстанавливая храмы и заботясь о национальных языках, но и овладевая премудростями информатики и робототехники, можно сохранить национальное достоинство и ощутить уверенность в мировом содружестве.

Государственная политика в области образования должна быть нацелена на воспитание национального духа и патриотизма у учащихся. Общеизвестно, что эта деятельность органически связана с государственным языком. Укрепление национальных начал образования должно тесно соприкасаться с обеспечением безусловного приоритета родного языка и культуры. Эта политика реализуется во многих государствах. Языковой вопрос и этнокультурное образование находятся в диалектическом единстве. Как говорил великий сын казахского народа Ахмет Байтурсынов: «Сөзі жоғалған жұрттың өзі де жоғалады» (Народ, потерявший язык, теряется сам). Можно ли представить японца, немца или узбека, не знающего свой родной язык?

В условиях глобализации и вестернизации элементы этнокультурного образования должны пронизывать все звенья образовательной системы. Фактически этнокультурное образование органически связано с вопросами национальной безопасности. Ибо укрепление суверенного государства немыслимо без самодостаточного уровня национального духа, которое также осуществляется через образование. Поэтому воспитание национального духа народа – главная задача нашей государственной образовательной политики.

Безусловно, важным аспектом образования является гармоничное единство между национальным опытом и современными мировыми тенденциями . Если мы хотим сохранить свою этнокультурную идентичность, то, принимая как объективную реальность процессы глобализации, должны в то же время сохранять все лушее из национального опыта и решать вопрос о соотношении мировых тенденций и особенностей национальной системы образования.

В целом как образование, так и воспитание являются способом построения культурного мира человека, причем каждый человек является носителем своего культурного мира, не имеющего границ, как Вселенная, и похожего, и не похожего на культурные миры других людей. Культурный мир данного человека – это характер, нравы, обычаи, привычки; сознание и самознание; знания; умения, навыки; интеллект и чувства, – короче говоря, целостная система понятий и представлений о себе в этом мире.

Наиболее передовые люди всегда сознавали, что будущее человечества, нации всецело зависит от обучения и воспитания подрастающего поколения. Так, у казахов все преподаваемые предметы имели воспитательно-познавательное значение. Продолжительность учебы была в основном 4 года, с 9 до 13 лет.

Мечеть была в каждом ауле. Вышеупомянутые 4 года распределялись таким образом.

Похожая информация.

В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые осно­вы национально-культурного самоопределения граждан, отно­сящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях са­мостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.

Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое при­знание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп Их отли­чия по демографическим, социальным, экономическим и собст­венно культурным параметрам выдвигают перед регионом необ­ходимость не только обеспечения надежной системы межкуль­турной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.

Стратегические направления развития этнокультурного об­разовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и об­щекультурная национальная интеграция.

Этнокультурная идентичность народа складывается в ре­зультате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития язы­ка, образования, сохранения культурной самобытности. Этно­культурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.

Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специаль-

ные учебные заведения, национально-культурные центры, жур­налы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.

Межкультурная интеграция - фундаментальная и страте­гическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий предста­вителей всех этносов, проживающих на территории региона.

В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть ос­новное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.

Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образова­ния и социально-культурных институтов общества.

Образование как средство формирования национального са­мосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:

1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроиз­водимости этнонациональных сообществ);

2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);

3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области эт­нических групп);

4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимо­проникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).

Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к опреде­ленной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной дея­тельности, красоте, высшим духовным началам.

Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур про­являются принципы и особенности каждой отдельной культуры.

Этнокультурное образование - это образование, направ­ленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновремен­ным освоением ценностей мировой культуры.

Принятие идеи этнокультурного образования на уровне ре­гиона в нашем понимании означает создание на территории об­ласти системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей со­временный уровень технической, информационной оснащенно­сти образования с традиционными культурными ценностями.

Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; призна­ние и обеспечение безусловного приоритета для личности род­ного языка и культуры; демократизация образования; вариатив­ность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интере­сов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференци-рованость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удов­летворение спроса на услуги в области этнокультурных потреб­ностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.

При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.

Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фак­тическое равноправие наций и национальных групп в удовлетво­рении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.

Реализация государственной социально-культурной политики призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и меж­национального согласия, прав и свобод индивидуума.

Необходимо осуществление подхода к этнокультурному об­разованию не как к механизму передачи знаний и профессио­нальной подготовки кадров, а как к культуросообразующему ин­ституту, важнейшему средству сохранения и развития индиви­дуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на про­граммно-целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.

Необходимой предпосылкой становления региональной сис­темы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе.

Под этнокультурным пространством подразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национально-культурных общ­ностей, проживающих на территории региона.

Этнокультурное пространство есть, с одной стороны, необ­ходимое условие для этнокультурного образования, с другой -отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводят этно­культурное образование.

Этнокультурное образовательное пространство - это семья, материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы, вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д.), не-

формальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)

На эту классификацию накладывается другая: в этнокуль­турном образовании выделяются три последовательных ло­гически связанных процесса: пропедевтика, обучение и по­гружение в практику. Есть возможность, совместив эти два под­хода, предложить в качестве концептуального решения следую­щую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.

На стадии пропедевтики осуществляется первое приближе­ние к решению проблемы этнической идентификации. Этнокуль­турное образовательное пространство в данном случае - это се­мейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье проис­ходит первое знакомство с историей народа, его культурой, на­циональными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.

Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической са­моидентификации, которая закономерно сближает ребенка с ро­дителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чув­ство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перераста­ли в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этниче­ских стереотипов.

Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная за­дача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называя себя уро­женцами родного края.

Основная часть этнокультурного образования - институ­циональное образование. Главная задача - это обучение. Реали­зуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязатель­ным условием здесь служит изучение родного и государственно­го языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-

ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково со­держание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.

Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.

В местах компактного проживания этнических групп созда­ются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глу­боким изучением с первого по выпускной классы государствен­ного языка.

В средних специальных и высших учебных заведениях ре­гиональное этнокультурное образовательное пространство соз­дается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в ре­гионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реа­лизации региональной социокультурной политики требуют выс­шие и средние специальные учебные заведения культуры и на­родного образования.

Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокуль­турного образования к практическим потребностям индивидов.

Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах куль­туры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, эт­нокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его ком­понентами являются также учебники, специализированные жур­налы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.

На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Не­обходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учеб­ные заведения, но и объекты культуры, искусства, представите­лей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на система­тизацию имеющейся информации.

Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а так­же подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержа­тельном плане главные направления этнокультурного образова­ния определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культур­ного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.

Обобщая теоретические положения и складывающуюся прак­тику в учебно-воспитательных учреждениях, международная эн­циклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студен­ческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.

Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубе­же двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содер­жания, технологий этого важного компонента образования.

Школа как основа социокультурной сферы деятельности и эт­нокультурного образования в достижении социумом региона этно­культурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся,

обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа созда­ет основные предпосылки самореализации личности.

Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками по­нимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с дет­ских лет. Школа является каналом формирования у молодого по­коления потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она. вос­питывает гражданское отношение к истории родного края, ду­ховно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.

Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на раз­витие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценно­стями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительно­сти; самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности.

Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.

Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Ба­зовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой це­лостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качест­ва, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устой­чивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры; культура жизнен­ного самоопределения (система отношений к окружающим, сво­ему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).

Базовая культура личности обнаруживает резервы ее разви­тия в диалоге со многими представленными в регионе культур-

ными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосущест­вующих культур имеет свое решение проблемы.

Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной куль­туры своего региона нам представляется так: школа должна сде­лать для учащихся престижной сферу нравственного самоутвер­ждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художест­венных, технических, спортивных, коммуникативных, творче­ских способностей.

Дополнительное образование" href="/text/category/dopolnitelmznoe_obrazovanie/" rel="bookmark">дополнительного образования детей

В сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области .

Данное пособие предназначено для специалистов дополнительного образования.

Введение.

В современной педагогике сложилась в самостоятельную научную проблему проблема этнокультурного образования, требующая к себе серьезного внимания. Данная проблема становится самостоятельным направлением педагогической науки. Специфика этнокультурного образования имеет свои границы: они разомкнуты от моноэтнического до полиэтнического этнокультурного образования. Проблематика этнокультурного образования предполагает постижение моноэтнической глубины и полиэтнической широты, вопросов межкультурного взаимодействия.

Подходы к решению проблемы этнокультурного образования в педагогической культуре России имеют несколько встречных путей: этнофилологический - через развитие этноязыка и в целом через совершенствование языковой компетенции; этнохудожественный - через углубление внимания к народной художественной культуре в процессе образования; этнопедагогический - через этнопедагогизацию учебного процесса; регионоведческий - через краеведение с различной степенью глубины и широты его этнокультурной проблематики в образовании, культурологический - через познание этнокультуры как части цивилизационной культуры; этнокультурологический - через познание этнокультуры в ее системной целостности. Эти встречные пути активизировались (первые два) и возникли в культуре России приблизительно в одно время - с последней трети ХХ века - и на рубеже веков вошли в педагогическую теорию и практику. Во взаимодействии этих встречных потоков и должно развиваться этнокультурное образование.

В настоящее время остро ощущается необходимость возрождения русской национальной идеи, культуры, изучения истории России , своего родного края для воспитания нравственной личности гражданина. Особое значение для возрождения русской культуры имеет возвращение к традиционной системе нравственности, сформированной фольклором и Православием, историко-культурным наследием родного края. Легенды о родных местах, православные притчи, традиции и обряды, песенный фольклор, старинные ремесла русской культуры и конкретно Калужской губернии дают богатую пищу для ума, являются ценным материалом для проведения дополнительных занятий в УДОД Калужской области.

В данном сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области.

Цель данного издания – обобщить и распространить опыт этнокультурного образования в учреждениях дополнительного образования детей Калужской области.

Раздел I . Этнокультурное образование: введение в понятие, проблемы, пути их решения.

Старший преподаватель кафедры

педагогики КГУ им.

Особенности этнокультурного образования. Этнокультурная направленность обучения и воспитания – одно из актуальных направлений современной образовательной политики. Изучение родной культуры следует начинать с усвоения родного языка. Язык следует рассматривать как единое духовно культурное пространство национального бытия .

Степень разработанности проблемы . Методологические и теоретические основы этнокультурного образования разрабатывались на философско-историческом, историко-педагогическом уровнях. Рассмотрение философско-исторических положений, теоретически обосновывающих категории «этнос», «нация», «поведенческие модели этноса», «этническая картина мира», «этническое самосознание», «этническая психология», «традиции» раскрывается в работах, Ф. Барта, . Различные концепции современных исследователей, рассматривающие важность изучения культурно-педагогического наследия этноса, диалогичности культур представлены в работах, . Изучение традиций с позиций смыслового и функционального назначения в областях культуры и общественной жизни, в реальной практике и науке осуществлялось, и др. Особенно плодотворно велась работа по изучению данной проблемы в этнографических исследованиях, и др. Методологическое значение изучения культуры как социально-исторического феномена, специфического способа жизнедеятельности в единстве и многообразии исторически выработанных форм, материальных и духовных ценностей раскрыто в работах, Э. Тайлора, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Разработка проблемы влияния культуры на обогащение духовного мира личности нашла отражение в исследованиях, и др. Вопросы взаимосвязи становления и развития цивилизации и культуры, культуры и образования поднимаются в работах, Э. Шилза и др.

Проблема взаимосвязи культуры и образования как раскрытия сущностных сил человека, изменения взгляда на мир, изменение самого человека и воспринимаемого им мира нашла свое отражение в культуросообразном подходе к образованию в исследованиях, и др. Рассмотрение развития личности в аспекте образовательной парадигмы на основе теории становления системы ценностей представлено в работах, . Сущность этнокультуры, её функции, тенденции развития, условия возрождения и сохранения в современных условиях разработаны в исследованиях, и др.

Взгляды выдающихся педагогов и общественных деятелей на трактовку роли и важности принципа народности в общественном воспитании обобщены в работах, -Росинского, и др. Место и воспитательное значение идей народной педагогики рассматривались в работах, и др.

Рассмотрение психологических основ становления этнокультурной личности детей дошкольного возраста и обоснование этнокультурной коннотации дошкольного образования представлено по следующим основным направлениям:

– взаимосвязь личности и культуры детства (Ф. Ариес, Э. Эриксон, М. Мид и др.);

– психологические особенности освоения детьми социокультурного опыта, особенностей личностного развития ребенка в освоении этнокультуры (, и др.);

– роль социальной установки в формировании этнокультурной личности, её функции, условия задействования, взаимосвязь социальной и этнической установок (, Г. Олпорт, и др.);

– становление и развитие этнопсихологических механизмов, закономерностей, качеств личности, национального своеобразия деятельности (, Р. Рэдфилд, и др.);

– этнокультурный подход в отборе содержания, форм, методов, условий, построения этнокультурной среды; роль и место педагога в организации педагогической деятельности в поликультурной полиэтнической среде (, и др.);

Выделим основные положения, на которые может опираться этнокультурное образование:

● необходимость включения в систему образования национального (национально-регионального и школьного) компонента, опирающегося на идеи полилога культур, полилингвизм, современные ценностные ориентации личности и общества, позволяющие в случае их реализации жить и развивать свою культуру представителям разных этнических сообществ;

● обоснование особого содержания этнокультурного образования, в котором наиболее полно должны быть представлены компоненты, обеспечивающие личности возможность самоиндентифицироваться как представителю той или иной этнической культуры и традиции, вступить в равноправный диалог с имеющимся инокультурным окружением, включиться в современные мировые общецивилизационные процессы – приобщиться к наиболее универсальным знаниям, охватывающим глобальные изменения в жизни мирового сообщества и способы международного сотрудничества, включая права человека и международное право , вопросы экономики, экологии и истории мировых цивилизаций, иностранные языки и формальные языки современных средств коммуникаций;

● определение вариативности этнокультурного компонента образования, который может реализовываться в форме основных и дополнительных занятий, в урочной и внеурочной деятельности, предметных и интегрированных курсах, с использованием всего разнообразия современных педагогических технологий;

● признание необходимости разработок учебных планов и программ по предметам этнокультурного образования как перспективного направления достижения реального разнообразия и вариативности содержания дошкольного, школьного, дополнительного и послешкольного образования.

· разработаны и внедряются в учебную практику развивающие модели этнокультурного образования: предметно-тематические, ценностные, институциональные, проектные. Эти модели повышают потенциал и развивающую направленность обучения и воспитания. Накоплен опыт реализации авторских концепций и экспериментальных программ: концепция и программа поликультурного образования, реализуемая в созданном на базе УВК № 000 Центре национальных культур (); модели образования на основе ценностей и идеалов отечественной культуры, разработанные в Московском госуниверситете культуры и искусства () и в ГОУ «Начальная школа – детский сад» № 000 (); экспериментальная модель народоведения в детском саду, созданная в МИОО (), программы «Этика», «Литовский язык», «География Литвы», «История Литвы в школе № 000; интегрированный курс искусствоведения в школе № 000 с грузинским компонентом; курс «История еврейского народа», интегрированный в базовый курс истории (УВК № 000); курс «Русская словесность» для учащихся 5-11 классов школы № 000; авторские программы изучения народных предметов и народной кухни (УВК № 000, школы №№ 000, 1247, 1331, 858, 624, 1148, 1186 и др.). В программу образовательной области «Искусство» широко включаются темы по народным культурам и искусству: русский фольклор, народная музыка и народные традиции в русском искусстве (образовательные учреждения с русским компонентом образовании);

● реализуются программы дополнительного этнокультурного образования на базе школ с этнокультурным компонентом и национально-культурных центров: фольклорные, хореографические , хоровые, музыкальные студии и ансамбли, музейная и краеведческая работа, этнографические экспедиции;

● начато формирование системы культурно-языковой адаптации для детей вынужденных мигрантов, плохо владеющих русским языком . Одним из основных направлений модернизации образования становится изучение русского языка по программе «Русский как иностранный» в общеобразовательных учреждениях с контингентом обучающихся, не владеющих или плохо владеющих русским языком.

● накоплен первый опыт научно-методического, организационного, психологического и информационного сопровождения культурно-языковой адаптации детей , не владеющих или слабо владеющих русским языком

● создана научно-методическая база развития этнокультурного образования. Появились оригинальные учебные пособия, ориентированные на внедрение этнокультурного компонента в преподавание различных предметов гуманитарного цикла: учебник «Народоведение» для 10-11-х классов (редактор – проф.), программа и комплект из четырех учебников МХК для 5-9 классов (автор – проф. и проф.), учебное пособие по истории и обществознанию для средней школы «Мозаика культур» (авторы В. Шаповал, И. Уколова, О. Стрелова и др.). В серии «Инструктивно-методическое обеспечение содержания образования в Москве» Московского комитета образования начаты публикации сборников «Этнокультурное (национальное) образование в Москве». В 2000 г. в Московском институте открытого образования начата работа по созданию специальных программ для обучения детей, не владеющих или слабо владеющих русским языком. Изданы Программы для детей 6-7 лет (автор) и Программы для детей 8-12 лет (автор и). Для научно-методического обеспечения реализации этнокультурного компонента образования открыты Центр международных образовательных программ в Московском институте открытого образования. Проблемы этнокультурного образования, перспективы его развития постоянно обсуждаются на межведомственных научно-практических семинарах, организуемых Департаментом образования, Центром межнационального образования «Этносфера», Комитетом общественных и межрегиональных связей Правительства г. Москвы;

● начато формирование молодежных клубов межнационального общения системы «Этносфера». Реализуется проект ассоциированных школ ЮНЕСКО, в котором активно участвуют образовательные учреждения с этнокультурным компонентом образования.

Сегодня настоятельной потребностью становится повышение роли этнокультурного образования, толерантности и корректности межкультурного общения как факторов достижения гражданского согласия и межнационального мира, переход к качественно новому уровню этнокультурного образования. Настоятельный характер этой задачи определяется новой, быстро изменяющейся социокультурной и этноконтактной ситуацией в России. По многим параметрам эта ситуация существенно отличается от ситуации первой половины 1900-х годов и, очевидно, будет изменяться быстро и дальше;

· все более значительная роль в этническом самоопределении и межкультурных отношениях конфессиональной составляющей: религиозных ценностей и символов, духовного наследия и традиций;

· тенденция к политизации этнических и конфессиональных различий. В условиях значительной политической дифференциации московского социума, это создает возможность эксплуатации этнических и религиозных отличий;

· активное и часто негативное воздействие на формирование этнического самосознания, атмосферу межкультурных и межэтнических отношений московских СМИ;

Всё это требует определённого обновления содержания, направлений и форм организации этнокультурного образования.

Основные проблемы:

· действующая система школ/классов с этнокультурным компонентом образования охватывает малую часть образовательных учреждений В Россиии, таким образом, не отвечает нарастающей сложности поликультурной и этноконтактной ситуации, потребностям системного реагирования на негативные, потенциально конфликтные тенденции межэтнических, межкультурных отношений;

· массовая школа пока не оказывает должного влияния на социализацию школьников в области межкультурных отношений. Формирование этнического самосознания и навыков межкультурного общения идет по большей части стихийно, под сильным влиянием «улицы» - в русле распространяющихся в быту негативных этнических стереотипов и примитивных образов других культур. Функцию социализации в сфере межэтнических, межкультурных отношений часто берут на себя неформальные молодежные сообщества, нередко ассоциирующие этническое самосознание с культурными и расовыми предубеждениями, насилием и нетерпимостью в отношении другого;

· неотложное значение приобретает создание общемосковской системы адаптации и интеграции мигрантов, включая обучение детей мигрантов русскому языку с целью их последующего включения в образовательный процесс на общих основаниях, пропедевтическую подготовку детей мигрантов по содержанию начального образования, социальную адаптацию (уроки социальной интеграции), и адаптацию культурную – знакомство с историей, географией и культурой России и Москвы, реалиями российского (московского) быта, психологическое сопровождение детей мигрантов на протяжении всего процесса обучения. Отсутствует налаженный обмен информацией по вопросам образования детей вынужденных мигрантов между заинтересованными лицами и организациями;

· не решена проблема сертификации, контроля и методического сопровождения внедрения и преподавания курсов этнокультурной и этноконфессиональной направленности. Содержание таких курсов разрабатывается образовательными учреждениями (имеющими статус государственных) самостоятельно и в отдельных случаях определяется программами и учебными пособиями, изданными в других странах и не имеющими российского сертификата. Это затрудняет определение единых государственных требований к программам обучения национальным языкам и литературы в рамках этнокультурного компонента, допускает возможность его произвольной ориентации на образовательные стандарты других государств;

· не налажена система экспертизы зарубежных программ и учебников, используемых в этнокультурном образовании;

· при отсутствии государственного стандарта этнокультурного образования и в силу неразработанности его направлений и форм, возникают трудности количественных и качественных оценок уровня этнокультурного образования в государственных общеобразовательных учреждениях, соответствия этих учреждений заявленным целям и задачам. Не определены требования, которым должны отвечать программы обучения национальным языкам, а также необходимое количество часов учебной нагрузки для их изучения. Не определен также уровень требований к изучению истории, литературы и других учебных предметов в рамках этнокультурного компонента;

● в контексте возникающих проблем требует существенного расширения и обновления нормативно – методическая база этнокультурного образования. Это касается организации образовательного процесса в рамках этнокультурного компонента, содержания, уровня и объема программ, которые дают права на открытие соответствующего образовательного учреждения. Необходима также разработка нормативного документа, определяющего и регламентирующего работу отдельных классов, объединений с этнокультурным компонентом образования;

● не налажена общегородская система подготовки и переподготовки кадров, работающих в области этнокультурного образования, а также их аттестации. Без этого, однако, нельзя добиться повышения эффективности этнокультурного образования, определяемой, прежде всего подготовленностью учителя к духовно-нравственному развитию личности ребенка и диалогу с учащимися, индивидуализации процесса обучения, постоянному решению воспитательных задач. Это требует не только предметной, но и особой воспитательной, социально-психологической компетентности преподавателей и администраторов соответствующих образовательных учреждений.

Принципы, особенности и ориентиры развития этнокультурного образования

Содержание этнокультурного образования ориентирует воспитание и развитие личности ребенка на формирование так называемых базовых социокультурных идентичностей, которые, как правило, являются пожизненными и задают расположение, самовосприятие человека в мире. К базовым относятся гражданская (общенациональная) принадлежность, конфессиональная, цивилизационнная принадлежность. В массовом сознании совокупность базовых идентичностей образует обычно целостный образ родной страны, Родины, который включён в образ остального мира. Особо важную роль в формировании этого образа и гармонизации его составляющих играет свободное владение государственным языком страны. В концепции 1994 года определены три типа культурных общностей, разных по своим масштабам и характеру идентичности, на которые ориентирует содержание компонента этнокультурного образования. На этническую общность , к которой ребенок принадлежит по происхождению, сохраняя ее язык, культурное наследие, обычаи и традиции предков. Субъектами этнокультурного образования (особенно в плане определения его целей и задач) выступают государство как представитель общества в целом, региональные органы власти как представители регионального сообщества, отдельные группы граждан, стремящихся к сохранению своей этнокультурной и языковой идентичности.

Особенность этнокультурного образования заключается в том, что оно допускает – в установленных законом пределах – свободное мировоззренческое самоопределение, получение образования в соответствии со своими мировоззренческими установками, выбором родителей как законных представителей ребенка. Это придает этнокультурному образованию в целом принципиальную мировоззренческую многозначность и культурный плюрализм.

Ценность заложенного в содержании этнокультурного образования потенциала мировоззренческого и культурного разнообразия, необходимость его сохранения и гармоничного развития выражают мировоззренческие и нормативно-правовые принципы развития данной образовательной области.

Мировоззренческие принципы:

● формирование в качестве стандартов и результатов гуманитарного образования понимания фундаментального значения разнообразия мировых культур, как общечеловеческой ценности, уважения к иному мнению, умения найти и осуществить разумный компромисс и способ разрешения конфликта в качестве условия существования каждого человека и человеческих сообществ в современном мире;

● уважение к культурному наследию России и Москвы как столицы российского государства, очага русской истории и культуры, города, обладающего многовековыми традициями межэтнического, межконфессионального и межкультурного общения;

●объединение различных вариантов этнокультурного образования вокруг принципов и приоритетов сохранения единства федерального культурного, образовательного и духовного пространства, консолидации народов России и в единую общероссийскую нацию, формирование в сочетании с этническим самосознанием общероссийского самосознания, обеспечение качественного образования детей, обучающихся на языках народов России:

●признание приоритетного значения гражданского единства, гражданской солидарности, владения русским языком как факторов межэтнической интеграции москвичей в единый столичный социум по отношению к ценностям и установкам моноэтнического развития: этноцентризму, этнической замкнутости и корпоративности:

Нормативно-правовые принципы:

· признание за лицами принадлежащими к этнокультурным меньшинствам права сохранять и развивать свою культуру , а также сохранять элементы самобытности: религию, язык, традиции и культурное наследие. В развернутом виде этот принцип закреплен Документом Копенгагенского совещания конференции по человеческому измерению СБСЕ 1990 г.; парижской Хартией для Новой Европы 1990 г.; Декларацией о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, принятой в 1992 г. на 48-й сессии ООН по правам человека; Рамочной Конвенцией о защите национальных меньшинств 1995 г. Совета Европы; Конвенцией об обеспечении прав лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам 1994 г., подписанной государствами – участниками СНГ.

Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве 1997 г. признает «право учреждений национального (этнокультурного) образования развивать образовательную деятельность и разрабатывать образовательную программу на мировоззренческой, духовно-нравственной основах и в соответствующих им формах», а также право высшего органа самоуправления школы определять «этноконфессиональные учебные предметы по изучению религий, признанных культурообразующими в соответствующих национальных общностях и формирующими уклад жизни семьи, народа, государства, а также определять объем изучения этих предметов»;

· обеспечение культуросообразности образования – соответствия содержания образования культурному наследию и исторической памяти народа, общества, страны национальным традициям и духовно-нравственным ценностям, включая знания о религиозных традициях данной культуры, при соблюдении принципа добровольности в вопросе выбора культурно – и религиозно ориентированных предметов. Законные права граждан на свободное мировоззренческое самоопределение, выбор образования в соответствии со своими мировоззренческими, культурными и религиозными ценностями. Одновременно с этим знание представителями этнических и религиозных меньшинств национальной культуры страны их проживания. Этот принцип закреплён в Конституции Российской Федерации, которая вменяет в обязанность граждан «заботиться о сохранении исторического и культурного наследия», Законе РФ «О национально-культурной автономии» (1996 г.), Законе РФ «О свободе, совести и религиозных объединениях » (1997 г.). Последний закон признает «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры» и выделяет в качестве неотъемлемой части исторического наследия России «христианство, ислам, буддизм , иудаизм и другие религии». Упомянутое выше «Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве» связывает культуросообразность образования с сохранением национальной самобытности, развитием национального (родного) языка и национальной культуры, реализацией национально-культурных прав граждан Российской Федерации, «относящих себя к определенным этническим общностям»;

· светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях закрепленный Законом РФ «Об образовании» (1992г.). Закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях (1997г.) допускает обучение детей религии религиозными организациями «вне рамок образовательной программы». Согласно «Положению об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве», «светский характер государственной системы и образовательных программ, реализуемых в школе, обеспечиваются организационно-правовой независимостью государственного образовательного учреждения от религиозных и атеистических организаций, подотчетностью директора школы Учредителю в высшему органу самоуправления в школы, контролем методических служб Учредителя за освоением стандартов образования и преподаванием этноконфессиональных религиоведческих и других мировоззренческих учебных курсов», преподавание религиоведческих дисциплин осуществляется факультативно, по желанию граждан.

Этнокультурный компонент образования имеет сегодня широкое общественное, межкультурное, международное и образовательное значение. Он соединяет образовательное, культурное, социальное гражданское и личностное начала, обеспечивает связь социализации, социально-психологической адаптации, социокультурной интеграции с потребностью в ощущении культурных корней, психологически прочных связей, стремление к познанию и освоению мира - с потребностью в культурной идентификации с определенной этнической, религиозной общностью с культурно-историческим наследием группы, регионального сообщества, страны в целом. Этнокультурное образование способно играть важную роль в обеспечении гармоничного развития личности и ее социально-педагогической поддержке. Удовлетворение потребностей граждан в сохранении своей этнической идентичности, углубленном изучении родного языка, знакомстве с традиционным религиозным мировоззрением государственные образовательные учреждения с этнокультурным компонентом должны соединять с реализацией государственного заказа , связанного с необходимостью гармоничного включения богатства культурного и духовного наследия народа в государственный, общенациональный и региональный социокультурный контекст, обеспечением необходимого уровня владения русским языком, на котором ведется обучение и воспитание в этих учреждениях, созданием условий для равного доступа граждан к образованию, повышениям его качества и эффективности государственной системы образования.

Широкий и специфический социокультурный и образовательный формат придают этнокультурному образованию характер особой образовательной системы.

Ее особенности определяют:

● комплексный характер функционирования и развития этнокультурного компонента образования – возможность и необходимость распространения его на все формирующее личность социокультурное пространство: школу, семью, школьную и нешкольную среду, этноконтекстную ситуацию, социальные институты, средства массовой информации и т. д.;

● многопрофильная педагогическая поддержка этнокультурного компонента. Его качество и эффективность обеспечиваются дошкольной педагогикой, педагогикой школы, педагогикой профессионально-технического образования , социальной педагогикой (внешкольной системой социальной занятости детей и взрослых), сравнительной педагогикой (сопоставлением функционирования и развития соответствующих образовательных систем в различных странах), специальными методиками преподавания русского и родного языков, литературы, истории и других учебных предметов, а также методик взаимодействия учащихся, как с другими учащимися, так и с педагогами, связями педагогической науки с этнологией, психологией, культурологией, психологией и другими науками;

● в качестве базовой целевой установки – гармонизация развития личности учащегося в единстве духовно-нравственных, социокультурных, психологических условий и составляющих такого развития: сохранения родного языка, богатства этнокультурного и духовного наследия с одной стороны, включения в гражданскую, государственную целостность посредством полного овладения русским языком, знания истории Росси и Российского государства, правовых основ Российской Федерации, уважения права современной личности на культурную идентичность;

● с точки зрения функционирования этнокультурного компонента образования – поддержание положительной связи между гармонизацией развития личности и ее социализацией и интеграцией в общество . Выполняя эту задачу, этнокультурный компонент образования реализует следующие функции:

- социокультурной идентификации,

- образовательно-поддерживающую и образовательно-развивающую,

- духовно-нравственного и эстетического воспитания,

– социальной адаптации и интеграции – приспособления к изменяющейся среде и поддержания необходимого уровня солидарности,

– социокультурной коммуникации – взаимодействия с целью передачи или обмена информацией.

Специфические черты имеет и реализация собственно образовательно-воспитательных функций этнокультурного компонента образования:

● в сфере дидактики – единство обучения и общения, образовательного процесса и культурного сотворчества , стремления к самоутверждению, позитивному образу «своей» культуры с межкультурным сотрудничеством;

● в сфере содержания образования – знание русского, родного, иностранных языков, национальной и русской литературы , российского и регионального культурного и религиозного наследия, разнообразия и единства современного мира, мировых религий, устройства российского общества и государства (курсы граждановедения , россиеведения и краеведения), межнациональных и межкультурных связей в курсах истории, русской литературы, географии, изобразительного искусства и МХК, физической культуры, географии, основ сопоставительной грамматики, элементов научной этнологии, этнопсихологии и культурологии; воспитание ценностей и чувств патриотизма, гражданской солидарности, толерантности, отзывчивости, открытости, доброжелательного или нейтрального отношения к этнокультурным особенностям; формирование умений вступать в межкультурный диалог, оценивать культурную информацию, не акцентировать в межличностных связях этнические и расовые различия, правильно определять соотношение собственных, групповых, этнокультурных и общенациональных интересов, выработка навыков самоанализа, самокорректировки поведения и соблюдения принятых этикетных корм, функциональной социальной грамотности, устойчивой самоидентификации личности в межкультурной среде; интеграция полученных знаний, умений и навыков в виде межкультурных и гражданских компетенций: эффективной понимающей коммуникации, критического мышления, разрешения конфликтов, социокультурных и этнокультурных исследований, социального и культурного проектирования;

● в сфере организации воспитательной работы – уважение личности учащегося , при одновременном воспитании учащихся в духе дружбы, сотрудничества и культурного взаимообогащения, создание атмосферы доверительных отношений между учителями и учащимися, формирование личностного начала через групповое, и группового – через личностное, опора на внутреннюю активность, опыт, зону ближайшего развития учащегося;

● в сфере организации школьного пространства и уклада жизни школы – создание постоянной культуротворческой среды, стимулирующей развитие общей культуры, овладение русским языком и различными видами культуросообразной деятельности, позитивные межкультурные контексты (межэтнические, межконфессиональные, межрегиональные, международные), обучение через школьный опыт, перенесение опыта межкультурного общения из учебной ситуации в реальную.

Особенности этнокультурного компонента образования надо рассматривать также в связи с происходящими в последние десятилетия глобальными изменениями в характере обучения. Необходимо учитывать первоочередные направления обновления образовательной деятельности, которые признаны образовательными ориентирами в документах ЮНЕСКО и входят в число приоритетных задач модернизации московского образования:

● соответствие образования перспективным потребностям современного общества, что требует повышения роли развивающего начала обучения, современного качества подготовки в коммуникативной сфере (в том числе – в области русского языка), целенаправленной подготовки учащихся к включению в быстро изменяющуюся социокультурную реальность, системной педагогической поддержки личности учащегося, формирования в процессе обучения современных гражданских и межкультурных компетенции. В этой связи требуется и новое качество реализации потенциала и функций этнокультурного компонента образования. Необходим переход от элементарных форм удовлетворения этнокультурных запросов отдельных групп граждан (углубленное изучение родного зыка, родной литературы, народных традиций и т. д.) к созданию комплексной системы социализации культурной адаптации, интеграции и культурного самоопределения детей из различных этнических групп; системы с различным спектром образовательных услуг, содержащих этнокультурный компонент: для детей мигрантов, плохо владеющих русским языком, для учреждений дошкольного, школьного, дополнительного и высшего образования , для курсов переподготовки образовательных и административных кадров;

● непрерывность современного образования как качественно новое условие его обновления. Этнокультурный компонент образования также приобретает качество многоуровневого, многофункционального процесса, который схватывает как ступени дошкольного, школьного и дополнительного обучения, так и ступени подготовки педагогических кадров , воспитания молодежи и организации ее досуга, повышения квалификации работников общеобразовательных учреждений, а также педагогов, работающих с детьми вынужденных мигрантов, подготовку и переподготовку государственных служащих , работников и культуры, полиции и паспортно-визовых служб, представителей СМИ;

● соответствие целей деятельности образовательных учреждений обществен­ным и индивидуальным ожиданиям. Эти ожидания сегодня уже не сводятся к воспроизводству социального опыта и сложившейся системы социальных отношений и социальных ролей, ориентируются на инновационные изменения в существующей культуре, социальной, профессиональной и образовательной среде. Ценностью становится способность и готовность адекватно воспринять на новые социальные ситуации, быстро и конструктивно изменить свои частные, временные идентичности. Перед образовательными учреждениями с этнокультурным компонентом образования встает серьезная проблема обеспечения баланса между поддерживающим и инновационным типами обучения, воспроизводством культурного наследия как непременным условием полноценного развития личности, её подготовкой к освоению ситуации быстрых социальных перемен;

● соответствие образовательного процесса и его педагогических условий, включая компетентность педагогического коллектива , запросам и потребностям личности учащегося. В области этнокультурного образования это означает соответствие задачам соответствующего образовательного учреждения состояния и компетентности педагогического коллектива : стиля обучения и общения; организационных механизмов школьной жизни; реального статуса учебных предметов; ожиданий учителей от учеников; образов школы, психологической, культурной, языковой компетенций преподавателей – специфике данной образовательной системы, ее принципами, функциям и задачам. Надо помнить, что действенное содержание этнокультурного образования отражено не в учебнике, а в образе и позиции учителя, его способности к межкультурному диалогу с классом и отдельным учащимся, к осознанной реализации педагогическим коллективом общей образовательной стратегии. Школа не может воспитывать в учащихся чувства толерантности, отзывчивости, открытости, навыки культурной идентификации личности, если эти личностные позиции и установки чужды или безразличны самому преподавателю;

● соответствие состояния ученического коллектива, его учебной и вне учебной деятельности возможностям самораскрытия , самореализации обучающегося. В этнокультурном образовании этот ориентир реализуется в понимании обучающимися старших классов целей и назначения данного образовательного учреждения , их включенности в ситуации социальных и межкультурных взаимодействий : в деятельность молодежных клубов, в организацию праздников, поддерживающих традиции школы, национально-культурного землячества, местного сообщества, города, участии в социально ориентированных проектах и организации досуга;

● непосредственное включение содержания образования и всего образовательного процесса в формирование социального опыта обучающихся, накопление социального опыта через обучение и обучение через приобретение опыта. Применительно к этнокультурному образованию это означает представленность и действенное включение его различных направлений и форм в процессы социокультурной адаптации, социализации, идентификации и интеграции учащихся.

Указанные ориентиры – системность, непрерывность, многоуровневость и многофункциональность деятельности учреждений с этнокультурным компонентом образования, сочетание поддерживающего и инновационного обучения, соответствие задачам образовательных учреждений состояния и компетентностей педагогического и ученического коллективов, включение этнокультурного образования в создание благоприятных условий адаптации и интеграции в общественную жизнь социума представителей различных этнических групп и, в первую очередь недавних мигрантов, представляют собой важнейшие основания развития – повышения качества, доступности и эффективности этнокультурного образования в России.

К основным целям деятельности школ отнесены:

● сохранение национальной самобытности;

● развитие национального (родного) языка и национальной культуры; реализация национально-культурных прав граждан Российской Федерации, относящих себя к определенным этническим общностям;

Особенные цели и задачи включают:

● развитие личности ребенка на основе гармоничного включения богатства национального культурного наследия в общероссийский социокультурный контекст;

● создание условий, обеспечивающих использование этнической культуры для эффективного развития творческой личности во всех сферах ее будущей деятельности;

● удовлетворение этнокультурных потребностей в сфере образования;

● обеспечение каждому учащемуся возможности изучения родного языка, литературы, истории, национально-культурных традиций;

● формирование гражданских чувств, воспитание любви к Родине и семье, уважительного отношения к духовному и культурному наследию, совершенствование межнациональных отношений.

С точки зрения удовлетворения этнокультурных запросов граждан – обеспечения изучения национального языка, культуры, традиций народа – эти цели и задачи сохраняют свое значение в качестве направления деятельности школ с этнокультурным компонентом образования. В то же время требования, которые сегодня предъявляет к этнокультурному образованию жизнь, – укрепление межэтнического мира, языковая и социокультурная интеграция включение в пространство русского языка и в московским сообществе мигрантов из зарубежных стран, прибывающих на постоянное и временное жительство в столицу, необходимость формирования общенационального российского самосознания, – выходят за рамки культурно – лингвистических запросов представителей отдельных этнических групп. Сегодня эти требования уже не могут удовлетворены за счет простого увеличения количества школ с этнокультурным компонентом образования. Чтобы соответствовать современным требованиям, полно и адекватно отвечать на запросы города, этнокультурное образование должно сделать новый шаг в своем развитии. Необходимо целенаправленнее повышение его роли в качестве механизма личностного развития, межкультурного общения, изучения, наряду с родным, русского языка, на уровне учреждений массового образования, московского образования как социальной отрасли . Сегодня это уже одна из системных задач развития московского социума и обновления столичного образования. Она должна решиться усилиями всей образовательной системы, структур городской власти совместно с общественностью города, негосударственными, некоммерческими организациями . Это отвечает установкам городской целевой программы , например в Москве, - «Москва многонациональная: формирование гражданской солидарности, культуры мира и согласия» и задачам ее образовательной подпрограммы:

● повышение образовательного уровня и специальных знаний государственных служащих городских органов управления в области межнациональных отношений;

● совершенствование условий для развития национально-образовательных запросов москвичей – представителей различных национальностей;

● повышение уровня интернационального воспитания учащихся;

● повышение эффективности работы с пребывающими на постоянное и временное проживание в Москву представителями молодежи различных национальностей в части их адаптации к нормам социальной культуры московского мегаполиса на уровне префектур административных округов.

Основная цель современного этапа развития этнокультурного образования в городской государственной системе образования – приведение его содержания и направлений в соответствие с требованиями современной жизни, особенностями новой социальной и этноконтактной ситуации в столице, необходимостью укрепления единства московского социума через развитие межэтнической интеграции на основе русского языка, духовных и нравственных устоев российского общества, общероссийской идентичности, московских традиций межкультурного общения, межэтнического и межконфессионального согласия.

Для реализации указанной цели необходимо выполнение следующих основных задач:

● повышение уровня толерантности в молодежной среде, интернационального воспитания учащихся в учреждениях дошкольного, школьного и послешкольного образования путем расширения общекультурных, этнокультурных и религиовед знаний, приобщения к ценностям российской и мировой культуры, развития навыков и умений межкультурного общения, формирования обучающихся гражданской и межкультурной компетенции, исключающих этноцентризм, шовинизм и ксенофобию;

● воспитание гражданственности и патриотизма в отношении России и Москвы как своей гражданской Родины, сознания своей принадлежности российскому обществу и многонациональному московскому социуму, связанных с этим прав, обязанностей, чувств гражданской солидарности и ответственности;

● совершенствование условий для удовлетворения этнокультурных запросов граждан, включая права на изучение родного языка, развитие лингвистических способностей, факультативное обучение религии и религиозное воспитание, путем создания государственных образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования, поддержки экспериментальной и инновационной деятельности в образовании, его вариативности и многообразия, развития межрегиональных и межнациональных контактов в условиях обеспечения единства федерального и московского культурного и образовательного пространства, общедоступности образования, обеспечения равных возможностей получения образования для всех категорий жителей Москвы;

● интеграция в московскую систему образования и московский социум молодежи из различных этнических и этноконфессиональных групп, детей мигрантов, не владеющих или плохо владеющих русским языком, путем обучение русскому языку детей недавних мигрантов одновременно с получением знаний о российской культуре, основах государственного устройства, российской истории и принятой этике поведения;

● повышения уровня образования, гражданской и межкультурной компетенций, специальных правовых знаний работников образования и служащих городских органов власти.

С учетом этих целей и задач и в контексте главных ориентиров модернизации московского образования (обеспечение государственных гарантий доступности качественного образования, создание условий для повышения качества общего образования, повышение эффективности кадрового обеспечения системы образования) первоочередными становятся следующие направления развития этнокультурного образования:

· формирование многоуровней и многофункциональной образовательной среды , обеспечивающей необходимый уровень и системность интернационального воспитания молодежи, межкультурного общения и сохранения этнокультурного наследия, владения русским языком.

Кроме школьных и дошкольных учреждений с этнокультурным компонентом образования, эта среда должна включать сеть школ адаптации и интеграции детей мигрантов, не владеющих в достаточной степени русским языком; самостоятельные учреждения или структурных подразделений действующих образовательных учреждений (центры, профильные школы и старшей ступени, вечерние школы и т. д.), реализующие специальные развивающие программы изучения культурного наследия России, Москвы и мира, поликультурной деятельности в сферах искусства, бизнеса, спорта, туризма и т. д. для учащихся общеобразовательной школы и учреждений профобразования, а также для заинтересованных групп взрослых; молодежные клубы межкультурного, межнационального общения; сеть новых туристских маршрутов по Москве и ее ближайшим окрестностям, имеющих образовательную межкультурную и межконфессиональную направленность; систему проведения общегородских, районных, окружных, этнокультурных и межнациональных мероприятий, дней межнациональной солидарности, имеющих воспитательную направленность, с участием национально-культурных объединений и землячеств, религиозных организаций и объединений граждан;

· обновление содержания этнокультурного образования , в том числе: разработка базового уровня требований и ожидаемых конечных результатов изучения русского и родного языка, истории и литературы в рамках этнокультурного компонента; разработка; апробация и экспериментальная проверка учебных пособий и учебно-дидактических материалов, имеющих межкультурную и москвоведческую направленность, развивающих навыки межкультурного общения и ориентированных на различные группы обучаемых по степени знания ими русского языка и адаптации в московской жизни; изучение, апробация и проверка различных научно-педагогических подходов к содержанию образования, имеющих развивающую направленность и способных выполнять адаптивные и социально-интегративные функции (компетентностный, культурологический, рефлексивно-творческий и др.); формирование общемосковской системы экспертизы и отбора соответствующих программ, учебных пособий и материалов; массовое развитие социально - и культурно-проектной деятельности, связанной с возрождением культурного наследия, изучением русского языка и других языков, расширением межкультурных, межнациональных, международных связей; разработка регионального (московского) компонента общего образования, повышающего уровень гражданской и межкультурной компетенции;

· повышение уровня этнокультурных знаний, психологической и правовой подготовки педагогических кадров, работающих в сфере этнокультурного образования, адаптации и интеграции инокультурных групп мигрантов, повышение гражданской, правовой и межкультурной компетенции служащих городских органов управления в решении вопросов, связанных с этнокультурной ситуацией, восприятием культурных различий, этническими и этноконфессиональными особенностями поведения.

Условия реализации концепции

В 1994 г. ведущее условие реализации концепции было определено как последовательное развитие в системе столичного образования различных потенциалов, обеспечивающих становление, функционирование и развитие подсистемы образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования:

· развитие кадрового потенциала – развертывание работы по подготовке, переподготовке и повышению квалификации педагогических кадров, привлеченных к этой работе, а также налаживание системы общения и распространения педагогического опыта;

· развитие материально - технического потенциала – качественное изменение в системе обеспечения новых типов учебных заведений помещениями, учебными и вспомогательными площадями, оборудованием;

· развитие финансово-экономического потенциала – обеспечение устойчивого бюджетного финансирования нового типа государственных учебных заведений в пределах нормативов базисного учебного плана, а также создание в перспективе новых моделей смешанного финансирования.

В Калужском регионе в последние годы идет успешная поддержка и развитие проектов разного характера, направленных на сохранение этнокультурных традиций.

Руководитель группы компаний «Берендеево Царство» Дмитрий Коваленко представил проект будущего музея-усадьбы. По задумке его разработчиков, основная миссия создания такого комплекса - это объединение ресурсов нашего региона и бизнес-структур для комплексного освоения территорий Калужской области. Основным инструментом освоения было названо строительство социально-ориентированного жилья эконом-класса в традиционном русском стиле.

Будущий Город Мастеров объединит собой уже действующие комплексы «Берендеево Царство» и несколько будущих жилых поселков, созданных в традициях популяризации уникальных ремесленных навыков народов мира и территории Калужской области. Здесь же предполагается создать некоммерческое объединение, куда войдут местные и международные организации, в частности из городов и регионов - побратимов нашей области, пропагандирующие народные промыслы, создание и развитие ремесленной инфраструктуры, поддержку ремесленничества.

Организация, которая объединит все эти проекты будет осуществлять 5 видов деятельности : строительную, сельскохозяйственную, этнокультурную, научно-образовательную и социально-оздоровительную.

В д. Петрово, Боровского района создан туристический центр «Этномир». Культурно-образовательный туристический центр ЭТНОМИР - это уникальный проект, который позволит всем желающим познакомиться с жизнью, традициями и культурой народов мира. Только в ЭТНОМИРе каждый сможет стать жителем любого этнодвора, ощутив на себе всю многогранность культуры и обогатив себя новыми знаниями о жизни и традициях народа.

Для того чтобы показать многообразие мира, создатели решили каждую страну, каждый народ показать через аутентично воссозданный этнодвор, на котором гармонично размещены этнические постройки, предназначенные быть домом-гостиницей, ремесленными мастерскими, музеями, ресторанами традиционной кухни, сувенирными магазинами и другими сооружениями, передающими колорит традиционной жизни. В таком этнодворе обязательно живет хранитель традиций, который и сможет наиболее достоверно познакомить с мудростью своего народа, переданную через быт и праздники, через ремесла и предметы быта и труда, через фольклор, народные песни и сказания, через оздоровительные процедуры и традиции народной кухни.

Основной принцип ЭТНОМИРА – общее равенство культур. Вне зависимости от уровня экономического развития страны или ее международного статуса.

Недавно митрополит Калужский и Боровский Климент обратился к городскому голове Николаю Любимову с предложением – открыть в Калуге этнокультурный детский сад.
В дошкольном образовательном учреждении будут делать упор на изучение основ православной культуры, знакомство с историей, традициями и обычаями российского народа. Если проект состоится, то его будет курировать Калужская Епархия.

1

Статья написана на основе личного опыта автора по разработке и внедрению в практику высшего профессионального образования теоретических и научно-методических основ этнокультурного образования студентов, а также федеральных государственных образовательных стандартов специальности «Народное художественное творчество» и направления высшего образования «Народная художественная культура». Существенный вклад в разработку и обновление содержания этнокультурного образования студентов внесли исследования научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры», основателем которого является автор статьи, доктор педагогических наук, профессор Т.И. Бакланова. Для дальнейших исследований этнокультурного образования автором статьи разработана понятийно-терминологическая система, ключевыми понятиями в которой являются «этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование». В статье даны уточненные варианты определений этих понятий, раскрыты особенности русского этнокультурного образования и его значение в современной российской образовательной и культурной политике, затронуты проблемы подготовки студентов современных вузов к сохранению культурного разнообразия и культурного наследия России.

русская культура

народная культура

этнохудожественное образование

этнокультурное образование

2. Бакланова Т.И. Научная школа теории, истории и методики преподавания народной художественной культуры: основные направления исследований, перспективы развития // Наука, образование, бизнес: Сборник научных трудов по материалам научно-практической конференции. - М.: Арт-Консалт, 2013. – С. 39–41.

3. Бакланова Т.И. Проблемы кадрового обеспечения программы развития народного творчества // Народное творчество. Перспективы развития и формы социальной организации: сборник научных трудов. - М.: НИИ культуры, 1990. - С. 168–183.

4. Бакланова Т.И. Проблемы этнохудожественного образования в содержании профессиональной подготовки студентов педагогического вуза // Стратегии и тренды развития науки в современных условиях. – 2015.– № 1. – С. 27–31.

5. Бакланова Т.И. Система профессиональной подготовки кадров по народной художественной культуре как национальное достояние России // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. – 2007. - № 3. – С. 187–192.

6. Бакланова Т.И. Специальность «Народное художественное творчество» и направление «Народная художественная культура» // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. Вып. 3. -М.: МГУКИ, 2005. – С. 21–26.

7. Бакланова Т.И. Становление и развитие в России системы этнохудожественного образования // Первый Международный конгресс традиционной художественной культуры: фундаментальные исследования народного искусства. - Ханты-Мансийск, 2014. – С. 40–44.

8. Бакланова Т.И. Этнокультурный компонент содержания образования магистрантов, обучающихся по направлению «Социально-культурная деятельность» // Актуальные проблемы развития современной науки и образования: сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции 30 апреля 2015 г.: в 5 частях. - М.: АР-Консалт, 2015. - С. 20–23.

9. Бакланова Т.И. и др. Народная художественная культура: Учебник для вузов. М.: МГУКИ, 2002.

10. Ткалич С.К. Универсальная педагогическая модель подготовки творческих кадров на основе национально-культурного компонента: теоретический анализ и технологическая характеристика // Вестник Московского государственного гуманитарного университета им. М.А. Шолохова. Педагогика и психология. - 2011. - № 4. -С. 68–74.

Становление и развитие этнокультурного образования студентов в вузах России началось с введения специальности «Народное художественное творчество» в «Классификатор направлений и специальностей высшего профессионального образования», утвержденный Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию 05.06.1994 г. (Приказ № 180). В «Перечень направлений (специальностей) высшего профессионального образования», утвержденный Приказом Минобрнауки России от 12.01.2005 г., вошло направление 07.13.00 «Народная художественная культура» для подготовки бакалавров и магистров народной художественной культуры.

В период с 1994 до 2010 гг. было утверждено несколько Федеральных государственных образовательных стандартов (ФГОС) специальности «Народное художественное творчество» и направления «Народная художественная культура». Основным их разработчиком был автор данной статьи как председатель Учебно-методического совета по народной художественной культуре УМО вузов РФ по образованию в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов. При разработке первых ФГОС были учтены результаты наших исследований по проблемам перестройки подготовки кадров в конце 1980-х - начале 1990-х гг. .

В марте 2015 г. Министерство образования и науки Российской Федерации утвердило новый Федеральный государственный образовательный стандарт высшего образования (ФГОС ВО) по направлению подготовки 51.03.02 «Народная художественная культура» (уровень бакалавриата). В нем сохранены многие положения предыдущих стандартов, просматривается преемственность с ними. Согласно данному ФГОС область профессиональной деятельности выпускников, освоивших программу бакалавриата, включает реализацию государственной культурной политики, организацию народного художественного творчества, изучение, сохранение и трансляцию в современное мировое культурно-информационное пространство ценностей народного художественного творчества, а также многообразного художественного наследия народов России, осуществление межнационального и международного культурного сотрудничества. Среди объектов профессиональной деятельности выпускников, освоивших программу бакалавриата, в этом ФГОС названы этнокультурные и социокультурные общности, различные виды любительских коллективов, образовательные организации, в которых осуществляется изучение и преподавание теории и истории народной художественной культуры, и др.

Для подготовки кадров к таким видам деятельности в учебные планы, по которым осуществлялось с середины 1990-х гг. их профессиональное образование, были введены такие общепрофессиональные дисциплины, как «Теория и история народной художественной культуры», «Педагогика народного художественного творчества» и др. Студенты, обучавшиеся по специализации «Теория и история народной художественной культуры», изучали также этнологию, этнопедагогику, этническую историю России, этнографию, этнолингвистику, мифологию, этнопсихологию, народные игры, устное народное творчество, народное песенное творчество, народные музыкальные инструменты, народные танцы, народное декоративно-прикладное творчество, фольклорный театр, народные праздники, а также методологию и методы исследований народной художественной культуры, методику преподавания специальных дисциплин и др.

По каждой этнокультурной дисциплине в Московском государственном университете культуры и искусств были изданы программы, в 2000 г. появился первый вузовский учебник по народной художественной культуре . Для аспирантов и соискателей был разработан авторский курс «Народная художественная культура» . В нем рассматривались сущность, структура, функции народной художественной культуры, ее роль и место в традиционной народной празднично-обрядовой и семейно бытовой культуре, особенности педагогической и научно-исследовательской деятельности в сфере народной художественной культуры.

Развитие практики этнокультурного образования студентов в вузах России сопровождалось научными исследованиями. Первые диссертации по этнокультурному образованию были выполнены в рамках научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры» (основатель научной школы Т.И. Бакланова) и защищены в середине 1990-х - начале 2000-х гг. .

В настоящее время исследования нашей научной школы продолжаются, способствуя, во-первых, обновлению содержания этнокультурного образования студентов, обучающихся по направлению подготовки высшего образования «Народная художественная культура», а во-вторых, разработке и внедрению этнокультурных компонентов содержания образования студентов, обучающихся по другим направлениям, в том числе «Социально-культурная деятельность» и «Педагогическое образование» .

Для дальнейшего развития таких исследований необходимо обновление понятийно-терминологической системы этнокультурного образования. Рассмотрим некоторые компоненты такой системы, разработанной нами с учетом современных определений понятий «образование», «культура», «культурное наследие» и др. Ключевыми понятиями в этой системе являются «этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование».

Понятия «этнокультурное образование» и этнохудожественное образование» были впервые введены в научный оборот в 1990-х гг. автором данной статьи , а затем получили распространение в работах других авторов, стали применяться при разработке научных основ подготовки кадров , в исследованиях не только этнокультурной, но и социально-культурной деятельности, которую, на наш взгляд, можно определить как деятельность социально-культурных институтов по организации и педагогическому руководству досуговой деятельностью различных групп населения в сфере культуры.

Рассматриваемым понятиям предшествовали понятия «народность образования» (К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой и др.), «народная педагогика» (Г.С. Виноградов), «этнопедагогика» (Г.Н. Волков), «русская национальная школа» (И.Ф. Гончаров).

Наше определение понятия «этнокультурное образование» соотнесено с понятием «образование» в Федеральном законе Российской Федерации от 29.12.2012 г. № 273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации», а также с понятиями «культура» и «культурное наследие» в «Основах государственной культурной политики», утвержденных Указом Президента РФ от 24.12.2014 г. № 808. Этнокультурное образование, на наш взгляд, есть целенаправленный процесс воспитания и обучения на материале и средствами этнической (т.е. народной) культуры, являющийся общественно значимым благом и осуществляемый в интересах человека, семьи, общества и государства, а также это совокупность приобретаемых этнокультурных знаний, умений, навыков, ценностных установок, опыта этнокультурной деятельности и этнокультурных компетенции определенных объема и сложности в целях интеллектуального, духовно-нравственного, творческого, физического и (или) профессионального развития человека, удовлетворения его образовательных потребностей и интересов в сфере народной культуры.

Этнохудожественное образование, с нашей точки зрения - это один из видов этнокультурного образования, содержанием которого является народная художественная культура, т.е. совокупность произведений народного художественного творчества, традиционных форм и способов их создания, воспроизведения, бытования, сохранения, распространения и передачи от поколения к поколению.

Термин «этнос» (от греч. etnos) применен в данных определениях в значении «народ». Судя по научным источникам, в Древней Греции он изначально использовался в нескольких значениях: как один из видов человеческих общностей (род, племя, толпа, греческий полис, народ) либо для обозначений роя, стаи или стада. Лишь к V в. до н.э. термин «этнос» стал означать только «народ». В отечественную науку термин «этнос» ввел С.М. Широкогоров в книге «Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений» (1923 г.). Затем различные определения понятия «этнос» были предложены С.А. Арутюновым, Ю.В. Бромлеем, Л.Н. Гумилевым, В.И. Козловым, Н.Н. Чебоксаровым и др. Однако до сих пор данное понятие не имеет общепринятого научного определения, дискуссии о нем продолжаются. Поэтому использование в педагогике слова «этнос» в значении «народ» (вслед за древними греками) и, соответственно, трактовка этнокультурного образования как образования в сфере народной культуры (культуры одного или нескольких народов) вполне допустимы.

Содержание этнокультурного образования в сфере культуры того или иного народа имеет свои особенности. Рассмотрим особенности русского этнокультурного образования. Как отмечено в «Основах государственной культурной политики», «ключевая, объединяющая роль в историческом сознании многонационального российского народа принадлежит русскому языку, великой русской культуре». Поэтому одним из важнейших факторов повышения объединяющей роли русской культуры в современном российском обществе должно стать развитие русского этнокультурного образования в контексте культурного разнообразия России и всего современного мира.

Исходя из определения понятия «культура» в «Основах государственной культурной политики» русскую культуру в современных условиях можно определить как совокупность формальных и неформальных институтов, явлений и факторов, влияющих на сохранение, производство, трансляцию и распространение духовно-нравственных ценностей русского народа (Родина, родная природа, народ, русский дом, семья и др.).

Основными компонентами русской культуры являются:

• празднично-обрядовая культура (прежде всего народные календарные праздники, русские традиции их празднований с использованием различных видов и жанров народного художественного творчества, праздничных народных костюмов, народной кухни и т.д.);
• семейно-бытовая культура (в том числе детские игры и игрушки, традиции русской свадьбы и др.);
• художественная культура.

В русской художественной культуре можно выделить четыре основных культурно-исторических пласта - фольклорный, церковный, классический и современный. В практике этнокультурного образования зачастую акцентируется внимание лишь на фольклорном пласте русской культуры. Вместе с тем, на наш взгляд, каждый из названных выше пластов необходимо в полной мере отражать в содержании такого образования, уделяя при этом первостепенное внимание выдающимся памятникам художественной культуры как важной части отечественного культурного наследия.

Понятие «культурное наследие» определено в «Основах государственной культурной политики» как совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих историческую и культурную ценность. Русское культурное наследие - это богатейшая сокровищница мирового, общечеловеческого масштаба. Достаточно упомянуть памятники русской культуры, вошедшие в Свод памятников культурного наследия ЮНЕСКО. Это Московский Кремль и Красная площадь, Архитектурный ансамбль Кижского погоста - величайший памятник русского народного деревянного зодчества, исторические памятники г. Новгорода и его окрестностей, белокаменные храмы старинных русских городов Владимира и Суздаля, архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры, церковь Вознесения в Коломенском (г. Москва) и др. Все они должны найти достойное отражение в содержании русского этнокультурного образования в контексте этнокультурного разнообразия современной России.

Этнокультурное разнообразие всегда было частью человеческой истории. В документах ЮНЕСКО отмечается, что мир состоял и состоит не из простого набора различных культур, а из их потока, который все время меняет русло, образуя новые сливающиеся течения и во-довороты.

Сохранение культурного наследия и этнокультурного разнообразия в условиях глобализации - одна из важнейших задач России и всего международного сообщества. На ее решение нацелены международная деятельность и ряд документов ЮНЕСКО, включая «Рекомендации по сохранению фольклора» (1989 г.), программу «Живые сокровища человечества», которая обеспечивает поддержку народных мастеров - носителей подлинных народных традиций, проекты «Атлас языков народов мира», «Всемирная коллекция традиционной музыки», провозглашение «Шедевров устного и нематериального наследия человечества». Знакомство с этнокультурными проектами и программами ЮНЕСКО, с культурным наследием русского народа, получившим мировое признание, - одна из приоритетных задач русского этнокультурного образования.

Русское этнокультурное образование - часть российского этнокультурного образования, содержанием которого является русская культура, а русское этнохудожественное образование - часть русского этнокультурного образования, содержанием которого является русская художественная культура.

Русское этнокультурное образование в современном российском обществе призвано решать три важнейшие задачи:

• сохранение этнокультурной идентичности русского народа;
• повышение ключевой, объединяющей роли русской культуры в историческом сознании всех народов России;
• продвижение ценностей и шедевров русской культуры в современное мировое культурно-образовательное пространство.

Проблемам русского этнокультурного образования посвящено несколько научных статей, диссертаций и других научных работ. Однако до настоящего времени недостаточно разработаны и научно обоснованы многие аспекты такого образования, в том числе принципы отбора содержания, педагогические технологии, критерии эффективности и др. Учитывая, что русское этнокультурное (в том числе этнохудожественное) образование может реализовываться в двух вариантах - как монокультурное или как часть поликультурного образовательного процесса, на основе диалога этнических культур, в контексте этнокультурного разнообразия современной России, важно разработать и апробировать вариативные модели такого образования в различных регионах РФ.

Дальнейшее развитие этнокультурного образования студентов будет способствовать сохранению традиционных культур народов России в целях патриотического и духовно-нравственного воспитания граждан нашей страны, сохранения этнокультурного разнообразия РФ и развития межкультурных коммуникаций.

Рецензенты:

Сергеева В.П., д.п.н., профессор, профессор общеинститутской кафедры теории и истории педагогики ИППО ГБОУ ВО «Московский городской педагогический университет», г. Москва;

Ткалич С.К., д.п.н., профессор, профессор кафедры дизайна Института искусств и креативных технологий ГБОУ ВО «Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова», г. Москва.

Библиографическая ссылка

Бакланова Т.И. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ И ПРАКТИКА РАЗВИТИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ СТУДЕНТОВ // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 5.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=21588 (дата обращения: 01.02.2020). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые основы национально-культурного самоопределения граждан, относящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях са­мостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.

Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое признание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп. Их отличия по демографическим, социальным, экономическим и собственно культурным параметрам выдвигают перед регионом необходимость не только обеспечения надежной системы межкуль­турной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.

Стратегические направления развития этнокультурного образовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и общекультурная национальная интеграция.

Этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития языка, образования, сохранения культурной самобытности. Этнокультурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.

Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специальные учебные заведения, национально-культурные центры, жур­налы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.

Межкультурная интеграция - фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий представителей всех этносов, проживающих на территории региона.

В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть основное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.

Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования и социально-культурных институтов общества.

Образование как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:

1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ);

2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);

3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области этнических групп);

4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).

Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам.

Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры.

Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.

Принятие идеи этнокультурного образования на уровне региона в нашем понимании означает создание на территории области системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями.

Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференцированость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.

При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.

Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фактическое равноправие наций и национальных групп в удовлетворении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.

Реализация государственной социально-культурной призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и межнационального согласия, прав и свобод индивидуума.

Необходимо осуществление подхода к этнокультурному образованию не как к механизму передачи знаний и профессиональной подготовки кадров, а как к культуросообразующему институту, важнейшему средству сохранения и развитая индивидуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на программно --целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.

Необходимой предпосылкой становления региональной темы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе

Под этнокультурным пространством подразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национальных культур народностей, проживающих на территории региона.

Этнокультурное пространство есть, с одной стороны необходимое условие для этнокультурного образования, с другой - отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводящие этнокультурное образование.

Этнокультурное образовательное пространство - э то семья. материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д). неформальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)

На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса: пропедевтика, обучение и погружение в практику. Есть возможность, совместив эти два подхода, предложить в качестве концептуального решения следующую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.

На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это семейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, на­циональными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.

Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической са­моидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перерастали в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этнических стереотипов.

Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная задача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называл себя уроженцами родного края.

Основная часть этнокультурного образования - институциональное образование. Главная задача - это обучение. Реализуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязательным условием здесь служит изучение родного и государственного языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-

ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково содержание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.

Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.

В местах компактного проживания этнических групп создаются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глубоким изучением с первого по выпускной классы государственного языка.

В средних специальных и высших учебных заведениях региональное этнокультурное образовательное пространство создается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в регионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реализации региональной социокультурной политики требуют высшие и средние специальные учебные заведения культуры и народного образования.

Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокультурного образования к практическим потребностям индивидов.

Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах культуры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, этнокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его ком­понентами являются также учебники, специализированные журналы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.

На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Необходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учебные заведения, но и объекты культуры, искусства, представителей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на систематизацию имеющейся информации.

Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а также подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержательном плане главные направления этнокультурного образования определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культурного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.

Обобщая теоретические положения и складывающуюся практику в учебно-воспитательных учреждениях, международная энциклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студенческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.

Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубеже двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содер­жания, технологий этого важного компонента образования.

Школа как основа социокультурной сферы деятельности и эт­нокультурного образования в достижении социумом региона этнокультурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся, обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа создает основные предпосылки самореализации личности.

Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками понимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с детских лет. Школа является каналом формирования у молодого поколения потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она вос­питывает гражданское отношение к истории родного края, духовно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.

Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на развитие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценностями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительности: самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности

Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.

Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Базовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой целостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качества, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устойчивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры: культура жизненного самоопределения (система отношений к окружающим, своему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).

Базовая культура личности обнаруживает резервы ее развития в диалоге со многими представленными в регионе культурными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосуществующих культур имеет свое решение проблемы.

Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной культуры своего региона нам представляется так: школа должна сделать для учащихся престижной сферу нравственного самоутверждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художест­венных, технических, спортивных, коммуникативных, творческих способностей.

Научные подходы к разработке и использованию этнокультурных технологий в учебном процессе

Этнокультурные образовательные технологии, с которыми мы имеем дело в учебном процессе, являются механизмами реализации теории в практику этнокультурной деятельности. К настоящему времени технологии, наработанные в сфере этнокультурного образования и воспитания, приобрели общесоциальное значение, статус социальных технологий. Представляется правомерным определение социальных технологий как средства обмена человеческими способностями и потребностями между духовным и материальным производством.

Современные социологические исследования показывают, что общественным мнением осознается многоплановость целевого предназначения социальных, социокультурных и этнокультурных технологий. По мнению опрошенных, указывает А.Л. Гусева, эти технологии направлены на регулирование отношений как между людьми, так и между социальными институтами. В зависимости от того, на каком уровне общественных отношений разрабатываются и внедряются социальные технологии, можно выделить три группы технологий:

1) крупномасштабные, то есть технологии макросистем (общество в целом, его основные подсистемы, большие социальные группы и т.п.);

2) мезотехнологии, то есть технологии на уровне мезосистем (общественные институты, крупные трудовые корпорации, территориально-поселенческие системы и др.);

3) микротехнологии, то есть технологии, рассчитанные на небольшие объединения людей, общественные процессы на микроуровне, а также технологии самоорганизации, направленные на развитие и рациональное использование личностного потенциала.

Возможна классификация социальных технологий по основным сферам общественной жизни, выделение групп социальных технологий по основным видам человеческой деятельности: производственно-трудовая; подготовительно-трудовая или образовательная деятельность в системе дополнительного образования; социокультурная деятельность; занятия спортом; деятельность в семейно-бытовой сфере и т.п.

Л.Я. Дятченко отмечает, что «в полной мере убедительной системы видов человеческой деятельности пока еще не имеется, и, следовательно, неизбежны дискуссии по поводу правомерности выделения тех или иных видов технологий в соответствующую группу».

В современных условиях России расширяется сфера применения социальных и социокультурных технологий, возникает необходимость проектирования, программирования и внедрения технологий создания «малых предприятий», новых отношений собственности в сферах образования, культуры, технологий управления социальными, социокультурными инновациями и т.п.

По нашему мнению, возможны различные основания для классификации инновационных социальных технологий, среди которых наиболее общими следует считать тип новшества, механизм осуществления, особенности социальных технологий.

Для проектирования социальных технологий представляет интерес классификация В.И. Патрушева. Он предлагает различать базовые и частные социальные технологии. К базовым социальным технологиям относятся:

Технологии оперативного и стратегического планирования социального развития общества;

Социальное конструирование;

стимулирование труда и духовного возвышения личности;

Развитие творческой активности людей;

Индивидуальная работа с людьми;

Регулирование морально-психологического климата кол­лектива;

повышение культуры труда и производства.

Безусловно, может быть и другой подход к выделению основных базовых технологий. В.И. Патрушев и Л.Л. Дятченко правы, утверждая, что «практическое освоение названных базовых технологий является своеобразным условием для успешного создания и внедрения других частных технологий, например, технологий коммуникационного общения; использование социо­логических и социально-психологических методов сбора и интерпретации информации, формирование делового имиджа руководителя, организации культурного досуга людей и т.п.».

Вместе с тем это не означает, что частные, как их определяет В.И. Патрушев, технологии в реальной практике являются второстепенными. Их значимость для повышения эффективности социальных процессов, решения задач рационального использо­вания человеческих ресурсов не менее важна, чем базовых социальных технологий.

Анализ основных видов социокультурных технологий - не отвлеченная теоретическая процедура. Он нужен в практике для ответа на вопрос, какие технологии наиболее актуальны, необходимы («что программировать и проектировать», а также для осмысления логики программирования и проектирования и разработки программ социокультурного развития и эффективной процедуры их внедрения.

О проблемах разработки и внедрения социальных и социо­культурных технологий в настоящее время пишут многие иссле­дователи. Но в большинстве случаев они ограничиваются или постановкой вопроса, или общей схемой процесса. «Основной вопрос теории и практики проектирования и внедрения технологий, - отмечает HL Стефанов. - ее связь с научным знанием».

К теоретическим проблемам, возникающим в связи с проек­тированием социальных технологий, относится и обоснование его принципов.

По мнению Л.Я. Дятченко, можно выделить следующие принципы: вариативности, дополнительности, саморегуляции и умеренности. Принципы он характеризует следующим образом:

Вариативность предполагает высокий уровень динамичности и адаптивности социальных технологий к меняющимся условиям, нестандартным ситуациям;

Саморегуляция выражает способности социальных технологий к самонастраиванию, самокоррекции;

Дополнительность означает, что социальные технологии не исключают, а дополняют друг друга. Иными словами, заключает ученый, «никакая социальная технология не может быть абсолютной, не может претендовать на исчерпывающее решение тех или иных социальных проблем, ситуаций».

В проектировании этнокультурных образовательных технологий важно определить последовательность перехода от знания к практическому действию. Выбор цели - это сложное социальное действие, включающее в себя несколько этапов: анализ ситуации; анализ основных проблем; прогноз развития основных тенденций и вариантов новых ситуаций, складывающихся либо стихийно, либо вследствие включения технологии.

Теоретико-методологические подходы, исследованные в работах В.Г. Афанасьева, А.Л. Гусевой, Л.Я. Дятченко, О А. Дейнеко, В.П. Иванова, В.Н. Макаревича, В.И. Патрушева, ИМ. Слепенкова, Ж.Т. Тощенко и др., позволяют заключить, что социальная технология как общественный феномен имеет две составные части.

С одной стороны, это целенаправленная деятельность человека по совершенствованию социальных, социокультурных и этнокультурных отношений и осознания себя как личности, с другой - это область теории, образования, особым образом организованные знания.

Сущность социальной технологии в современной литературе выделяется в две группы:

1) представление, рассматривающее социальную технологию как комплекс социальных действий;

2) представление о социальной технологии как науке, области знаний.

Обобщая вышеизложенное, мы сформулировали следующее определение этнокультурной образовательной технологии как специально организованной системы знаний, умений и навыков, имеющей целью оптимизацию разносторонней этнокультурной деятельности людей и этнокультурного развития региона, общества в целом, в условиях современной нарастающей взаимозависимости, динамики и кризисного развития общественных и социокультурных процессов.

Примерами исторически первых этнокультурных технологий могут служить национальные традиционные обрядово-ритуальные формы, а в современной социально-педагогической практике - экспериментальные историко-культурные региональные программы, комплексные программы эстетического и художественного воспитания, развития народного творчества, программы охраны памятников истории и культуры, организации семейного досуга и т.д.

Деятельность современных социально-культурных институтов является базой для создания прогрессивных этнокультурных технологий.

Формируются или проектируются они, как правило, ситуативно, в зависимости от ряда факторов, в частности, от этнического состава населения, наличия центров просвещения, культуры, искусства, спорта на данной территории, характера культурных инициатив этнических групп и условий для их практической реализации, социально-демографических, социально-экономиче­ских, социально-психологических и других ситуаций в регионе.

В учебно-воспитательном процессе вузов культуры и искусства используются различные активные формы и методы обучения, с помощью которых осуществляется интенсивная подготовка кадров для социально-культурной сферы.

В реализации программы этнокультурного образования студентов на первое место выдвигается использование активных, развивающих технологий, объединенных в учебном процессе на музыкальных отделениях в целостные обучающие интерактивные технологические модули.

В последние годы в педагогической литературе появилось большое число работ, посвященных проблемам развития современных образовательных технологий. На основании анализа содержащихся в них определений современных обучающих технологических модулей (Г.К. Селевко, М.А. Чошанов) мы предприняли попытку сформулировать понятие интерактивного технологического модуля применительно к процессу этнокультурного образования.

Такой модуль, по нашему мнению, представляет собой автономную часть программного учебно-тренировочного мате­риала этнокультурного содержания, выносимого на учебную аудиторию (школьную, студенческую) с помощью различных технологических форм кодирования (вербальных, аудиовизуальных, игровых, символических и др.) и имеющего целью вовлечь каждого из обучаемых (школьников, студентов) в интенсивный обмен информацией, умениями, навыками, мнениями, взглядами, позициями и т.д.

Активные технологии обучения являются одним из наиболее престижных путей формирования специалиста на основе проблемности и моделирования его профессиональной деятельности. Они отличаются от традиционного пассивно-навязывающего обучения по целому ряду параметров. Заложенные в самой технологии учебного процесса они активизируют мышление обучающихся. Эта технология превращает активность обучаемого в длительную и устойчивую.

Активные и интерактивные технологии обеспечивают принятие студентами скорректированных по содержанию, эмоционально окрашенных и мотивационно оправданных действий и решений.

Процесс обучения приобретает коллективную основу и строится по определенному алгоритму. Результативность обучения повышается главным образом не за счет увеличения объема информации, а благодаря ее глубине и скорости переработки.

Обучающий технологический модуль разрабатывается в интересах лучшей организации учебного процесса, повышения результативности занятий. Он придает динамичность и разнообразие проводимым занятиям, позволяет усилить их методическую отдачу и воспитательный эффект, помогает студентам глубоко изучить все темы учебного предмета, побуждает их учиться инициативно, творчески, работать постоянно в поисковом, исследовательском стиле.

Общее назначение обучающего технологического модуля заключается в том, чтобы способствовать закреплению знаний и умений у подростков и молодежи, активизации обмена их опытом.

Однако каждый из активных методов, входящих в модуль, обладает специфическими особенностями и возможностями, поэтому занимает свое особое место в учебном процессе.

Активные методы модуля пробуждают интерес к содержанию профессии, выступают как процесс обширной познавательной деятельности, осуществляемой самостоятельно. Этнокультурные образовательные технологии правомерно рассматривать как своеобразную условную практику.

В технологических этнокультурных модулях используются многообразные активные формы занятий. Среди них: собеседование, практикум, деловая игра (ситуационная, ролевая) разных типов; круглые столы, открытые дискуссии, занятия в «творческой мастерской»; выездные занятия.

Технологические модули дифференцируются в зависимости от целей обучения.

Если вначале целью и основным содержанием этнокультурной профилизации является накопление теоретических знаний и формирование практических навыков и умений, необходимых для самостоятельного поискового исследования и развития нестандартного мышления, то затем, по мере приобретения опыта участия и выполнения первичных социологических исследований молодые люди включаются в дискуссионные формы: круглые столы, дискуссии, учебно-практические конференции, а также в несложные ситуативные игры, не требующие достаточно глубокой эрудиции и профессионального мастерства.

На третьем этапе осуществляется закрепление профессиональных и этнокультурных знаний и навыков. Усложняя наполнение технологического модуля, обучающимся предлагаются емкие по содержанию ролевые и ситуационные игры, индивидуальные и групповые задания на проведение самостоятельных социологических исследований, участие с докладами и сообщениями в научно-практических конференциях.

Одно из центральных мест в технологических модулях отводится обучению на конкретном дидактическом материале. Этот метод обладает большими возможностями приобщения человека к реальным этнокультурным потребностям и запросам населения.

Предметом анализа и обсуждения служат конкретные идеи и проекты возрождения национальных традиций в быту, музыке, спорте, играх и т.д., их содержательная сторона, эмоциональные эффекты, технологические решения, режиссура и т.п.

Из всего многообразия ситуаций-сравнений особое внимание необходимо уделять опытно-экспериментальной работе и ситуациям-проблемам.

Ситуация в управлении процессом формирования и реализации музыкально-развивающей программы, которая содержала проблему и требовала принятия решения, трансформировалась в так называемую ситуационную задачу. На занятиях с их применением (а любая задача должна основываться на конкретном материале) нужно не только проанализировать ситуацию, но и при­нять обоснованное решение, которое следовало защищать в ходе дискуссии.

Данный метод способствует также совершенствованию навыков и умений в принятии обоснованных решений как результат анализа конкретной ситуации.

Необходимо вырабатывать также умение выявить главную проблему, связанную с реализацией этнокультурных интересов и запросов различных социальных групп, правильно ставить цель и формулировать задачу, отрабатывать приемы диагностирования состояния и хода работ по реализации программ. Все это -составные части менеджерской, продюсерской деятельности организатора музыкально-развивающей программы.

Обучающие этнокультурные технологии получают широкое распространение на всех ступенях художественно-педагогического образования: в школе, при получении базового профессионального образования (в вузах и средних специальных учебных заведениях), в случаях профессионального совершенствования (система повышения самореализации) и т.д.

Повышенный тип этнокультурного образования реализуется через введение разнопрофильных дополнительных курсов на всех специализациях, направленных на развитие креативных и интеллектуальных способностей. Этому, в частности, способствует инновационный подход к организации педагогической практики студентов. Во многих школах и колледжах г. Тамбова и области создана собственная база непрерывной педагогической практики. Студенты вузов работают в звене допрофессионального и начального профессионального образования.

Это дает возможность добиваться устойчивости и эффективности этнокультурных образовательных технологий, обеспечить развитие таких их качеств, как интерактивность, открытость, преемственность, следование лучшим традициям отечественной народной культурно-исторической школы.

Благодаря этнокультурным технологиям, пройдя через стадии формирования своей сущности «человек умелый» - «человек разумный», в условиях складывающейся новой педагогической парадигмы и новых образовательных систем «человек познающий», достигнет следующей стадии своего развития, которую можно назвать «человек образованный». Безусловно, ключевая роль в этой эволюции принадлежит фундаментальному образованию, которое на основе целостного знания о мире, с помощью интеллектуальных, этнокультурных, в том числе и информационных технологий, поможет достичь эту цель.