Презентации 

Каталог презентаций. Презентация - святые земли рязанской Требования к уровню подготовки учащихся


Русская Церковь во время татаро-монгольского ига. Куликовская битва

Мы начинаем с рассказа о монгольском нашествии на Киевскую Русь и о роли так называемого татаро-монгольского ига в истории русской Церкви. Оценки этого события полярны: одни исследователи утверждают, что разрушение в первые годы нашествия большинства городов, сопровождавшееся убийством множества русских, с последующим игом надолго задержали развитие государства, другие, не отрицая очевидного факта тяжести и пагубности начального периода, считают, что монгольское владычество послужило делу объединения и укрепления Руси, до того крайне ослабленной и раздираемой княжескими междоусобицами. Действительно, через два с половиной столетия после начала нашествия мы видим мощное, богатое и единое государство со столицей Москвой, претендующей на то, чтобы стать «третьим Римом». Скорее всего, частично правильны обе точки зрения, как обычно бывает в такой ситуации, но на подробное обсуждение этой сложной и запутанной проблемы в настоящей книге нет места, так что перейдем непосредственно к истории периода.

1. После победы над русскими князьями на р. Калке в 1223 г. татары ушли на восток и пятнадцать лет не тревожили Русь. Как писалось в летописи, «татары неизвестно откуда пришли и куда подевались». А ушли они к Чингисхану, который к тому времени покорил северный Китай, и его сыну Джучи, основавшему свое ханство в районе южного Урала и севера нынешней Средней Азии. В 1227 г. Чингисхан умер, разделив перед тем свою огромную империю между сыновьями и внуками. Европейская часть досталась внуку Чингисхана, Батыю, сыну Джучи. Ему в 1236 г. верховный хан Угедей поручил идти с 300-тысячной армией на запад, в Европу. Осенью 1236 г. татары взяли столицу Камско-Болгарского царства, а в 1237-м и в 1238 г. разрушили и сожгли Рязань, Владимир, Ярославль и земли Ростово-Суздальского княжества. Дойдя до Новгорода, татары вынуждены были повернуть назад из-за многочисленных болот и топей и разлива рек в окрестностях города. Зимой 1239 г. Батый опустошил южную часть Киевской Руси и в 1240 г. подошел к Киеву. Видя издали красоту города и зная о богатстве его жителей, Батый отправил в Киев послов, чтобы склонить киевлян к подданству, обещая, что никого не тронет и ничего не разрушит, но послы были убиты. Тогда Киев был окружен и вскоре взят, поскольку число защитников города было невелико. Как говорилось, к началу XIII в. области Киевской Руси, граничащие с Днепром, были опустошены по ряду причин экономического и политического характера – часть населения ушла на северо-восток, а часть – на юго-запад. Киев был взят быстрее, чем, например, маленький Козельск, который за долгое и упорное сопротивление был назван татарами «злым городом». Несколько дней монголы грабили, разрушали, жгли Киев и убивали его жителей. Как пишет Карамзин: «Древний Киев исчез, и навеки, ибо сия, некогда знаменитая столица, мать городов Русских, в XIV и XV вв. еще представляла собой развалины, да и в наше время существует лишь тень ее прежнего величия. Напрасно любопытный путешественник будет искать там памятники, священные для всех россиян: где гроб Ольги? Где кости Владимира Святого?.. Первое величественное здание греческого зодчества в России – храм Десятинный – был сокрушен до основания, лавру Печерскую постигла та же участь». Надо, однако, подчеркнуть, и это обстоятельство важно иметь в виду при чтении дальнейшего текста параграфа, что татары относились с уважением к религиям и религиозным святыням других народов. Такая религиозная толерантность монголов прежде всего относилась к христианству, и это было связано, вероятно, с тем, что представители народа уйгуров, которые благодаря своей образованности занимали в ханстве многие руководящие должности, были несторианами. Перед ханским шатром стояла небольшая часовня с колоколом, где христиане могли молиться. Францисканский монах Рубруквис, посланный королем Людовиком Святым в 1263 г. к татарам в качестве миссионера, писал, что «у хана в обычае, чтобы в те дни, в которые его шаманы назначают быть праздникам, или на которые, как на праздники, укажут ему священники несторианские, приходили к нему сначала священники христианские в своем облачении и молились за него и благословляли его кубок. А по удалении их приходили муллы сарацинские и делали то же, после них приходили жрецы языческие и делали опять то же… В день Пасхи, – продолжает Рубруквис, – хан повелевает христианам являться к нему с Евангелием; окурив эту книгу ладаном, он благоговейно ее целует. То же соблюдает он в праздники сарацин, иудеев и язычников. На вопрос, почему он так поступает, хан ответил: «Есть четыре пророка, почитаемых и обожаемых четырьмя различными племенами мира: христиане почитают Иисуса Христа, сарацины – Мухаммеда, иудеи – Моисея, а у язычников самый высший бог – Согоном-баркан, а я почитаю всех четверых и молю о помощи себе того, кто в самом деле выше всех из них». Такое отношение к религиям установил для своей империи Чингисхан; соответствующий указ был зачитан на курултае 1206 г., где Чингисхан был избран верховным правителем. Написанная вскоре книга, где эти установления были подробно изложены, названа монголами Тунджин (арабы и персы называли ее Яса-Наме, иначе говоря, книга запретов и законов). Этих правил неукоснительно придерживались также все преемники Чингисхана. Этот религиозный индифферентизм во время татарского ига был на руку Русской Церкви, т. к. священников не трогали, а церковную власть не заставляли платить дань, обязательную для властей светских.

Сарай – столицу своего государства, Золотой Орды, – Батый основал на Волге. Туда к нему регулярно должны были приезжать русские князья, а дань с завоеванных земель собирали баскаки (так называли сборщиков налогов).

Вернемся ненадолго в области Руси, которые не пострадали от татар, – Новгородскую и Псковскую. В то время в Новгороде княжил Александр Ярославич, прозванный Невским за победу над шведами на Неве в 1240 г., о чем говорилось в предыдущей главе. Вскоре после этой битвы на Новгород напали рыцари Ливонского ордена, который являлся частью знаменитого ордена Святой Марии Иерусалимской, основанного еще во времена крестовых походов и утвержденного папой в 1191 г. В 1242 г. Александр встретил рыцарей на льду Чудского озера, был апрель, но лед был еще достаточно крепок, хотя под тяжестью рыцарей, одетых в тяжелые доспехи, и их коней начал ломаться. Более 400 рыцарей погибло от русских мечей, пятьдесят были взяты в плен. Погибло множество чуди, которые выступили вместе с немцами против Александра. Эта битва, известная под именем Ледового побоища, заставила папу на время отложить свои планы по заключению унии с Россией. Еще одну свою знаменитую победу Александр одержал над Литвой в 1245 г., а общее число его побед превышает двадцать.

После смерти великого князя Ярослава Всеволодовича, отца Александра Невского, начались династические перестановки. И тут гордому Александру пришлось переломить себя и с братом Андреем явиться на поклон в Орду. Батый отправил к нему послов со словами: «Князь новгородский! Тебе известно, что Бог покорил мне множество народов. Ты ли один будешь независимым? Если хочешь властвовать спокойно, явись немедленно в мой шатер, и познаешь славу и величие Моголов». Опасаясь, что его отказ вызовет гнев хана и новые разорения городов Руси, Александр с Андреем в 1247 г. отправились в стан Батыя, где были встречены с почетом. Батый затем говорил своим вельможам, что молва его не обманывала и Александр действительно человек необыкновенный. Затем братья совершили путешествие в глубину Татарии к великому хану, который отдал св. Александру престол Киевский и всю южную Русь, а Андрею – Владимир. На обратном пути во Владимире великого князя торжественно встречали митрополит св. Кирилл II, духовенство, бояре и весь народ. Св. Кирилл II, возглавлявший митрополию с 1243 г. по 1280 гг., иногда именуется Кириллом III, поскольку в некоторых списках под 1050 г. стоит некий митрополит Кирилл I, позже, с 1224 г. по 1233, престол занимал Кирилл II, а с 1243 г. – Кирилл III. Из названных трех Кириллов канонизирован один. Вскоре к св. Александру прибыло посольство от папы Иннокентия с новым предложением унии, но послы получили резкий ответ: «Мы знаем истинное учение Церкви, а вашего не приемлем и знать не хотим».

Дмитриевский собор. 1194–1197 гг. Владимир.

В 1263 г. св. Александр Невский внезапно скончался на обратном пути из Орды, где ему удалось договориться с ханом о некоторых льготах для русичей, в частности, освободить их от обязанности воевать за татар. Прожил он 45 лет и перед смертью принял схиму.

Тело святого было похоронено во владимирской церкви Рождества Богородицы. «Зашло солнце земли русской», – сказал о кончине Александра Невского св. митрополит Кирилл II. Русская Церковь заслуженно включила св. Александра Невского в число своих небесных заступников, а Петр I в начале XVIII в. перенес останки великого князя в новую свою столицу, чтоб тем самым обеспечить ей достойное будущее. Церковный канон так восхваляет память благоверного князя: «Драгоценная отрасль священного корня, блаженный Александр, тебя явил Христос земле Русской как божественное сокровище, как нового чудотворца, преславного и богоприятного. Ты невидимо посещаешь людей христовых и щедро подаешь исцеление всем приходящим к тебе и вопиющим: радуйся, столп пресветлый, просвещающий нас светлостию чудес! Радуйся, победивший помощью Божией гордого короля! Радуйся, освободивший город Псков от неверных! Радуйся, презревший догматы латинян и вменивший в ничто все их обольщения! Радуйся, облако росы, орошающее мысли верных! Радуйся, покоритель темных страстей! Радуйся, заступник русской земли! Моли Господа, даровавшего тебе благодать, сделать державу сродников твоих богоугодною и сынам России даровать спасение». Батый, относившийся к Александру Невскому с уважением и симпатией, не стал подвергать его испытаниям, противным христианской вере, зная заранее, что князь ни за что не изменит Православию. Князья же, отказавшиеся поклоняться идолам или, например, почтить память Чингисхана как божьего посланника, подвергались за свою твердость в вере мучительной смерти. Так, в 1246 г., когда князь Черниговский Михаил Всеволодович и его боярин Феодор были вызваны в Орду, от них потребовали пройти сквозь огонь и поклониться идолам, стоящим перед ханским шатром, на что Михаил сказал: «Я готов поклониться царю, т. к. ему вручил Бог судьбу царств земных, но я христианин и не могу поклоняться тому, чему поклоняются жрецы». В ответ на эти слова татарские палачи растянули Михаила за руки и за ноги, жестоко избили, а затем отрезали голову. Такую же мученическую смерть претерпел боярин Феодор. В 1270 г. мученическую смерть за христианскую веру претерпел блаженный князь Роман Рязанский, внук знаменитого Олега Игоревича, который на предложение Батыя служить у него ответил: «С врагом христиан не могу быть в приязни», за что был тут же изрублен на куски. На Романа один из сборщиков податей донес, что тот поносит веру татар. Вызванный в Орду, князь отказался принять язычество: «Покорный воле Божьей, – сказал Роман, – я повинуюсь власти хана, но никто не заставит меня изменить святой моей вере». Мучили непокорного князя с неслыханной жестокостью: ему отрезали язык, затем ослепили, отрезали уши и губы, отсекли руки и ноги, содрали с головы кожу, а затем отрезанную голову водрузили на копье. Память Романа как мученика чтится Русской Церковью. Можно привести целый ряд подобных примеров стойкости русичей в вере перед лицом грозящей смерти.

Во второй половине XIII в. жизнь на Руси начинает постепенно налаживаться – поднимаются разрушенные города, строятся новые церкви и монастыри, восстанавливаются пострадавшие в первые годы нашествия. Хотя православная вера по-прежнему жила в сердцах русичей, церковное устройство в результате перипетий, вызванных нашествием татар, было серьезно нарушено. Чтобы возродить нормальную жизнь Церкви, митрополит Кирилл созвал во Владимире в 1274 г. собор Русской Церкви. Напомнив отцам собора о долге священнослужителей строго исполнять церковные законы, блаженный Кирилл сказал: «Что получили мы за нарушение божественных правил? Не рассеял ли нас Бог по миру всей земли? Не взяты ли были города наши? Не пали ли сильные наши от острых мечей? Не уведены ли в плен дети наши? Не запустели ли Божьи церкви? Не томят ли нас ежедневно безбожные и нечестивые люди? И это все за то, что не хранили мы правил святых отцов наших». Канонические определения собора были направлены на исправление беспорядков в Церкви, которые умножились за время ига. Так, епископам собор воспретил брать плату с посвящаемых – замеченные в этом мздоимстве должны быть извергнуты из сана. Избираемый священнослужитель должен пройти строгое испытание перед избранием. «Пусть лучше будет один достойный служитель Церкви, – решили отцы собора, – нежели тысяча беззаконных». Особое внимание собор обратил на совершение таинств, т. к. в этих важнейших церковных священнодействиях было отмечено множество нарушений. В том же 1274 г. папа Григорий X созвал собор в Лионе, на котором была заключена уния. О подготовке этого мероприятия Кирилл знал заранее, поскольку император Михаил VIII Палеолог еще в 1267 г. обещал папе Клименту IV поддержать унию, опасаясь новых крестовых походов и надеясь на военную помощь Запада против турецких нападений. Св. Кирилл был горячим противником подобных договоров с Римом, а тем более унии, которая не только подчиняла православную Церковь Риму, но и требовала изменить догматику, прибавив, например, к символу веры знаменитое Шюдие. Правда, говоря об исхождении Св. Духа от Отца и от Сына, Рим позволял добавить слова об Их единосущности, что должно было свидетельствовать о единстве источника. Однако Лионскую унию отвергли влиятельные церковные круги в Константинополе, так что она фактически перестала существовать со смертью Михаила в 1282 г., поскольку его сын и преемник Андроник II был приверженцем строгого Православия.

Богоматерь Умиление. Икона XII в.

Хотя четких свидетельств тому нет, но тема взаимоотношений Русской Церкви с Римом и Константинополем несомненно обсуждалась на Владимирском соборе 1274 г. Время проведения собора пришлось на пик несчастий, обрушившихся на русскую землю сразу после татарских завоеваний. Князья привлекали татар для участия в междоусобицах, прельщая их возможностью пограбить обнищавшее в последние годы население. Число княжеских потомков, претендующих на княжеский престол, росло, Русь дробилась и погибала. Церковь тоже переживала тяжелые времена – поведение многих ее служителей оставляло желать лучшего, о чем много говорилось на соборе и по поводу чего был принят ряд жестких постановлений. Однако попытки церковных иерархов остановить процесс дробления государства и безобразий, творившихся в нем и в Церкви, серьезных результатов не принесли. Св. митрополит Кирилл привез на собор из Киева архимандрита Печерского монастыря, блаженного Серапиона, ученого монаха и пастыря, который, по словам современников, был «мучительный и сильный в Священном Писании». На соборе Серапион был посвящен в сан епископа Владимирского и Нижегородского, но этой паствой он управлял недолго, ибо в 1275 г. скончался. Сохранилось несколько «Слов» и «Поучений» преподобного Серапиона, одно из которых можно назвать плачем по Русской земле: «Дети! Я чувствую в сердце своем великую скорбь, ибо вовсе не вижу вашего отвращения от дел беззаконных. Многократно беседовал я с вами, желая отвратить вас от худых навыков, но не вижу в вас перемен. Разбойники ли кто из вас – не отстает от разбоя; имеет ли кто ненависть к ближнему – не имеет покоя от вражды; обижает ли кто другого и захватывает чужое – не насыщается грабительством, сквернословец и пьяница не отстают от своей дурной привычки. Чем мне утешиться, видя, что вы отступили от Бога? Всегда сею я на ниве сердец ваших семя божественное, но не вижу, чтобы оно принесло плод. Умоляю вас, братья и дети, исправьтесь, обновитесь добрым обновлением, перестаньте делать зло, убойтесь Бога, сотворившего нас, вострепещите суда Его страшного! Куда идем? К кому приближаемся, отходя от сей жизни? Чего мы только не навлекли на себя? Каких не понесли наказаний от Бога? Не была ли пленена земля наша? Не были ли взяты города наши? Не в короткое ли время отцы и братья наши пали мертвыми на землю? Не отведены ли в плен жены и дети наши? А мы, оставшиеся, не порабощены ли горьким рабством от иноплеменников? Вот уже сорок лет томление и мука и тяжкие налоги давят нас, не прекращаются также голод и мор нашего скота. От воздыханий и печали сохнут кости наши. Что же довело нас до этого? Наши беззакония и наши грехи, наше непослушание, наше нераскаянность. Прибегните к покаянию, и гнев Божий прекратится, и милость Господняя излиется на нас, и наследуем Царствие Небесное, для которого Господом мы созданы. Ибо Господь сотворил нас великими, а мы, непослушные, сделались малыми. Не погубим же, братья, своего величия. Ежели в чем согрешим, опять прибегнем к покаянию, прольем слезы, будем по мере сил давать нищим милостыню, имея возможность помогать бедствующим. Если не будем таковыми, то продолжится гнев Божий на нас».

Свою богословскую образованность Серапион ярко продемонстрировал в одном из «Слов», где аргументированно осудил распространившиеся тогда убийства людей, уличенных в волховстве. Эти убийства обычно совершались без должного разбора и без каких-либо серьезных оснований. В это же время в Европе полыхали костры инквизиции, на которых гибло множество людей, обвиняемых в ересях и колдовстве, связях с дьяволом, чаще всего это были женщины, которые, как считалось, легче поддаются дьявольским соблазнам.

В конце 1280 г. во время инспекторской поездки по северным епархиям скончался митрополит Кирилл. Его тело сперва было перевезено во Владимир, а затем похоронено в Софийском соборе Киева. Он возглавлял Русскую Церковь почти сорок лет, в самые тяжелые годы ига, сменив сбежавшего из осажденного татарами Киева грека Иосифа. Константинополь тогда без проволочек утвердил Кирилла митрополитом, опасаясь посылать в разоренную и разграбленную Русь своего ставленника. Однако через сорок лет, когда следы первых разрушений несколько сгладились, а отношение татар к христианской религии и ее иерархам оказалось благожелательным, Константинополь, освободившись в 1261 г. от владычества латинян и не желая упускать из-под своего контроля Русь, прислал в 1285 г. в Киев нового митрополита – грека Максима, хотя своей успешной деятельностью Кирилл убедительно продемонстрировал Константинополю, что Русская Церковь может обходиться без патриаршей опеки. В своей «Истории Русской Церкви» митрополит Макарий называет период, начавшийся при Кирилле и длившийся до св. митрополита Ионы (середина XV в.), переходным от времени практически полной зависимости Русской Церкви от Византии до фактической независимости от нее.

Сразу после прибытия в Киев митрополит Максим отправился на переговоры в Золотую орду, а по возвращению оттуда в 1286 г. собрал собор всех русских епископов, где, по-видимому, сообщил, что со смертью Михаила Палеолога в 1282 г., отлученного от православной Церкви, Лионская уния бесславно и бесследно прекратила свое существование, а также что сын Михаила, новый император Андроник II, привержен Православию. В Киеве Максим бывал редко и недолго – он постоянно объезжал свои епархии, главным образом северо-восточные, изредка – галицко-волынские. Как пишет летопись, «он по обычаю своему ходил по всей земле Русской, поучая, наказывая и управляя». В конце концов он окончательно перенес свою резиденцию из Киева во Владимир, формально оставив кафедру в Киеве. Летопись так описывает это важное событие: «Митрополит Максим, не терпя татарского насилия, сбежал из Киева, оставив митрополию. Весь Киев разбежался, а митрополит пошел к Брянску, а оттуда в Суздальскую землю, со всем своим житьем и клиросом». Киевская епархия была передана в управление наместникам. Около 1305 г. св. митрополит Максим скончался и был погребен уже не в Киеве, а в Успенском соборе Владимира.

Сразу после смерти Максима великий князь Владимирский Михаил Ярославич отправил в Константинополь своего ставленника в митрополиты игумена Геронтия для утверждения патриархом. С этим практически единоличным решением князя многие иерархи и князья были несогласны, зная склонность Геронтия к самовластию и другие скверные черты его характера. Для несогласия были и другие причины, не связанные с личностью претендента на престол митрополита. Как бы то ни было, в ответ на этот шаг Михаила волынский князь Юрий Львович послал в Константинополь игумена Ратьского (недалеко от Львова) монастыря Петра с письмом к патриарху, в котором содержалась просьба утвердить Петра митрополитом Киевским. Итак, в Константинополь одновременно явились два претендента на престол главы Русской Церкви. И хотя император Андроник II и патриарх Афанасий незадолго до этого разделили русскую митрополию на две, и естественно было бы оделить каждого из приехавших своим престолом, решение было иным: вновь сделать русскую митрополию единой и во главе ее поставить Петра. Возможно, такое решение было вызвано происходившим в это время тяжелым расколом в Константинопольском патриархате, и Афанасий с Андроником II хотели показать православному миру, что они против всяких разделений устоявшихся церковных образований. Что касается места резиденции митрополита всея Руси, то его выбор не вызвал в то время сомнений, хотя Петр в качестве митрополита был нежелательным гостем для Михаила Ярославича Тверского.

Что касается биографии преподобного митрополита Петра, то она неплохо известна благодаря двум пространным и хорошо сохранившимся его «Житиям». Он родился на Волыни у состоятельных и благочестивых родителей. Обучившись грамоте, св. Петр поступил в монастырь, где, несмотря на молодость, проявил себя как инок кроткий, смиренный, склонный к посту и молитвам. К тому же он обладал несомненным талантом к иконному письму: «и был иконник чуден», а написанные иконы раздавал братии и посетителям монастыря, а также продавал, чтобы на вырученные деньги творить милостыню нищим. Он рано был возведен в сан диакона, а затем пресвитера. По благословению своего наставника св. Петр построил церковь на р. Рате и основал там монастырь, став его игуменом. В Константинополь Петр отправился позже Геронтия, но прибыл туда раньше, т. к. Геронтия надолго задержала сильная буря, а Петру удалось ее избежать. Патриарх Афанасий утвердил Петра Митрополитом Киевским и всея Руси в начале 1308 г.

Спас Нерукотворный. Икона XII в.

Примерно в это же время важные и благоприятные события происходили не только в церковной жизни Руси, но и в светской, и митрополит Петр принимал в них деятельное участие. У святого благоверного князя Александра Невского было четверо сыновей: Василий, который в юности княжил в Новгороде, затем получил Кострому, где и умер; Дмитрий и Андрей вели долгий и кровавый спор за великокняжеский трон, а четвертому, Даниилу, рожденному, по-видимому, от княгини Вассы во втором браке, в год смерти Александра, случившейся в 1263 г., было всего два года, и ему досталась Москва, тогда самый незначительный из уделов. Восемнадцатилетнее правление старшего князя Дмитрия (1276–1294 гг.) сопровождалось беспрерывной междоусобной борьбой с братом Андреем, который в этой борьбе не брезговал никакими средствами, будучи обуян поистине дьявольской гордыней и властолюбием. В 1282 г. татары, приведенные на Русь Андреем, опустошили города и села, сожгли многие монастыри и церкви, заставив вспомнить нашествие Батыя. Дмитрий, уступив брату Владимир, был вынужден бежать к берегам Черного моря, где в то время располагалась Ногайская Орда, враждебная Золотой, Волжской. Повелитель этой орды, князь Ногай, незадолго до того отделился от Золотой Орды после нескольких лет соперничества с ее ханом. Ногай с честью принял Дмитрия и помог ему вернуть великокняжеский престол, выгнав Андрея из Владимира. Второй раз Андрей призвал татар в 1294 г., заставив Дмитрия вновь отречься от престола в его пользу и отдав старшему брату только Переяславль. Но и в Переяславль Дмитрию приехать из Пскова, куда он бежал от татар, не удалось – он умер по дороге туда, в Волоке, приняв перед смертью схиму. Его сын Иван стал княжить в Переяславе, который этот кроткий и набожный князь передал по наследству (собственных детей у него не было) своему младшему дяде Даниилу Московскому. Этот акт можно считать началом процесса воссоединения русских княжеств в единое государство с центром в Москве. Даниил построил на берегу р. Москвы деревянную церковь в честь своего заступника преподобного Даниила Столпника и основал при ней Данилов монастырь, где ныне находиться центр Московского патриархата. Скончался блаженный князь Даниил в 1303 г., приняв схиму пророка Даниила; похоронить себя князь завещал не в храме, а на общем кладбище основанной им обители. Существует легенда, согласно которой могилу Даниила обнаружил царь Иван III во второй половине XV в.: во время одного из выездов царя конь под сопровождавшим его слугой споткнулся и перед ним явился неведомый человек благородного вида, сказав: «Я хозяин месту сему, князь Даниил Московский, здесь положенный. Передай великому князю Ивану: ты сам себя утешаешь, а меня забыл». С тех пор московские князья начали совершать панихиды по своему предку, а Иван III Васильевич на месте основанного Даниилом монастыря поставил новый, каменный. Мощи князя Даниила были прославлены при царе Алексее Михайловиче Романове. Вот что пишет о князе Данииле «Степенная книга»: «Праведное семя его возлюбил Бог и благоволил царствовать ему в роды и роды».

Церковь Спаса на Нередице. 1198 г. Новгород

Великий князь Андрей Александрович умер в 1304 г., после чего главных претендентов на великокняжеский престол оказалось два: двоюродный брат Андрея тверской князь Михаил Ярославич и московский князь Юрий Данилович. С этого момента начинается жестокая борьба за первенство между Тверью и Москвой.

Судьба великого князя Михаила Тверского оказалась ужасной. Его оговорили перед великим ханом Узбеком князь Юрий Московский и враждовавший с Михаилом хан Кавгадай. Михаил был вызван на суд в Орду, заранее зная, что ему готовится смертный приговор. Сыновья Михаила предлагали отцу поехать вместо него, но великий князь ответил: «Царь требует меня, а не вас; за мое ослушание падет множество голов христианских, и я сам не избегу смерти. Не лучше ли теперь положить душу свою за братию?» Он написал завещание, распределив между сыновьями уделы, и отправился в Орду, взяв с собой игумена и двух священников. На площадь к шатру, где молился Михаил, Юрий и Кавгадай привели палачей, княжеских людей разогнали, оставив Михаила в одиночестве. Убийцы повалили князя на землю, нещадно мучили его, а затем один из них вырезал у него сердце. Тело страстотерпца лежало нагое, в то время как народ грабил его имущество. Даже Кавгадай сказал Юрию: «Он же твой дядя, оставишь ли труп его на поругание?» Только тогда Юрий дал слуге свои одежды, чтобы прикрыть тело Михаила. Произошло это подлое убийство в конце 1319 г. Память о мужественном защитнике народа была, как пишет Карамзин, «священна для современников и потомства, и князь сей, столь великодушный в бедствии, заслужил славное имя отечестволюбца». Виновников убийства невиновного князя вскоре постигло справедливое возмездие: через несколько месяцев внезапно погиб Кавгадай, а Дмитрий, старший сын св. Михаила, встретив в Орде Юрия, перед глазами хана вонзил меч в сердце убийцы своего отца, за что сам был жестоко казнен. После этого великое княжение было дано Александру Михайловичу Тверскому, а затем, после избиения татар в Твери, внуку Александра Невского и второму сыну Даниила св. Иоанну Даниловичу Московскому, великому собирателю русских земель. Произошло это переломное для истории России событие в 1328 г. С воцарением Иоанна Даниловича, прозванного Калитой, поскольку он не расставался с денежным мешком для раздачи милостыни нищим, на многострадальную Русь наконец пришли мир и тишина.

Еще до воцарения на великокняжеском престоле Иван Калита начал расширять свое княжество и его центр – городок Москву. Он обнес дубовой стеной посад за пределами Кремля и поощрял устройство поселений вблизи города. Он переманивал к себе бояр и служилых людей из соседних княжеств. В Москве стали селиться даже иностранцы, на постоянное жительство в Москву приходили татары. (Из татарских выходцев был мурза Чет, родоначальник семьи Годуновых, один из которых стал русским царем Борисом Годуновым.) Вокруг Москвы организовывались ярмарки, так, на знаменитую тогда моложскую ярмарку приезжали купцы из разных стран, как восточных, так и западных. Иван был беспощаден к разбойникам и ворам – их прилюдно казнили на площадях.

Важнейшим шагом, предпринятым этим князем, стал перевод кафедры митрополита из Владимира в Москву. Здесь не последнюю роль сыграла любовь к Москве митрополита Петра. Святитель много сделал для утверждения авторитета Русской Церкви. В 1313 г. он был в Орде с великим князем Михаилом и получил от великого хана льготную грамоту, так называемый ярлык, в которой Узбек так подтвердил права Церкви и ее служителей: «Вешнего и бессмертного Бога волей и силой, величеством и милостью Узбеково слово ко всем князьям, великим, средним и нижним, воеводам, книжникам, баскакам, писцам и другому люду во всех улусах и странах, где Бога бессмертного силою наша власть держит и слово наше владеет. Да никто не обидит в Руси Церковь соборную, Петра митрополита и людей его, архимандритов, игуменов, попов и проч. Их волости, села, земли, ловли, леса, луга, винограды, сады, мельницы, хуторы свободны от всякой дани и пошлины, ибо все то есть Божие, ибо люди сия молитвой своей блюдут нас и наше воинство укрепляют. Да будут они подсудны единому митрополиту, согласно с их древним законом и грамотами царей ордынских. Да пребывает митрополит в тихом и кротком житии и правым сердцем и без печали молит Бога за нас и детей наших. Кто возьмет что-нибудь у духовных, заплатит втрое, кто дерзнет порицать веру русскую, кто обидит церковь, монастырь, часовню, да умрет!»

Во время своих поездок по епархиям митрополит Петр часто заезжал в Москву, поскольку полюбил этот город и его князя Ивана Даниловича. Здесь митрополит подолгу жил и очень заботился о постройке храмов и других церковных сооружений, в чем находил поддержку у князя и бояр. Так, в 1325 г. была заложена первая каменная церковь Успения Богородицы (Успенская церковь Кремля). Вблизи того места в церкви, где должен стоять алтарь, Петр собственноручно построил себе гроб. Здесь произнес он в адрес Ивана Калиты пророческие слова: «Бог благословит тебя и поставит выше всех других князей, и распространит город этот более всех других городов русских, и будет род твой обладать местом сим многие века. И руки его поразят врагов ваших, и будут жить в нем святители, и кости мои здесь положены будут».

Скончался св. митрополит Петр в конце 1326 г. и был похоронен, согласно завещанию, в церкви Успения Богородицы, которую заложил вместе с московским князем Иваном Калитой. В 1328 г. из Константинополя в Россию был прислан новый митрополит – грек Феогност. Сперва он побывал в Киеве, где находилась первосвятительная кафедра, затем – во Владимире, но не остался в этих престольных городах, а поселился в Москве в доме своего предшественника св. Петра. В этом же году на великокняжеский престол был поставлен Иван Калита Московский, так что появилась формальная возможность перенести в Москву кафедру русского митрополита. С воцарением Калиты Россия, наконец, могла облегченно вздохнуть после тяжелейшего столетнего гнета – новый великий князь договорился в Орде, где к нему относились с почтением, что грабительские набеги татар на Русь отныне прекращаются, а взаимоотношения между государствами ограничатся данью и покорностью со стороны России. Отпуская Калиту из Орды в 1329 г., хан Узбек обязал его и бывших там новгородских послов послать на суд в Орду тверского князя Александра Михайловича. Узнав об этом решении, грозившем ему смертью, Александр укрылся в Пскове. Военная угроза со стороны Москвы и Новгорода на псковичей не подействовала – уговорить их выдать Александра удалось только митрополиту Феогносту. Однако Александр сбежал в Литву, а псковичи послали Ивану грамоту: «Князь Александр уехал, весь Псков кланяется тебе, князю великому, от мала до велика: и попы, и чернецы, и сироты, и жены, и малые дети». Это смиренное изъявление покорности означало, по сути, согласие на присоединение Пскова к Москве. Константин, управляющий Тверскою землей, также старался угодить Ивану Калите из страха, что разорение его княжества повторится. Подручниками Ивана стали все князья ростовосуздальской земли, одну свою дочь Калита отдал за Василия Ярославского, а вторую – за Константина Ростовского, и распоряжался землями зятьев по своему усмотрению. В 1337 г. Александр Михайлович Тверской получил благословение митрополита Феогноста на поездку к хану Узбеку в Орду. Эта поездка оказалась для него благополучной – Узбек простил Александра, заявив окружавшим хана вельможам: «Видите, как князь Александр смиренною мудростью избавил себя от смерти».

Дмитрий Солунский. Икона конца XII в.

Возвращение прощенного ханом Александра в Тверь в качестве князя было ударом для Калиты – он отправился в Орду и хитростью добился для Александра смертного приговора. Александр был снова вызван в Орду, и причина внезапного вызова не была для него секретом. «Если я пойду в Орду, – решил он, – то буду предан жестокой смерти, а если не пойду, то придет татарская рать и много христиан будет убито и взято в плен, и вина за это падет на меня – лучше мне одному принять смерть». Эти слова буквально совпадают с теми, которые сказал перед своей последней поездкой в Орду его отец Михаил Тверской. Взяв с собой сына Федора, Александр отправился в свой последний путь, везя с собой богатые дары. Через месяц им сообщили, что казнь состоится через три дня – это время отец с сыном использовали для горячей молитвы. Наконец, пришли палачи во главе с ханским вельможей Тавлубегом. Александра с Федором повалили на землю, долго били, а затем отрубили им головы. Похоронили страстотерпцев в Твери рядом с могилами князей, прежде убитых в Орде.

Поход Ивана Калиты на Смоленск в 1340 г. оказался неудачным. По возвращении в Москву великий князь тяжело заболел и внезапно скончался, приняв перед смертью схиму. Похоронен св. Иван был в построенной им церкви Архангела Михаила. Своим потомкам он оставил завещание всеми силами заботиться о возвышении Москвы и о благоденствии России под властью любимого им города. Основой политики св. Ивана Даниловича Калиты были трезвый расчет и хитрость, трусом его назвать нельзя, хотя и храбрым – тоже. Все эти черты характера своего предка унаследовал через полтора столетия царь Иван III, который, как и Калита, стал великим собирателем русских земель, а также избавителем от татарского ига. Спокойные годы второй половины XIV в., обеспеченные мудрой политикой Калиты, которую старались продолжить его сыновья и внуки, правда не всегда успешно, оказались благотворными для возрождения России, духовная основа которой была разрушена в первое столетие татаро-монгольского ига – простой народ и духовенство заметно одичали, живя в сожженных городах с оскверненными и опустошенными церквами и монастырями. Как считает Ключевский, «в эти спокойные годы успели народиться и вырасти целые два поколения, к нервам которых впечатления детства не привили безотчетного ужаса отцов и дедов перед татарином: они и вышли на Куликово поле».

Первостепенную роль в деле возвышения Москвы среди других русских городов, более древних и многолюдных, сыграло окончательное перенесение в Москву кафедры митрополита, осуществленное при Феогносте, таким образом, Москва стала церковной столицей еще до того, как стала столицей политической. Об этом у Ключевского написано: «Русское церковное общество стало сочувственно относиться к князю, действовавшему об руку с высшим пастырем Русской Церкви. Это сочувствие церковного общества, быть может, всего более помогло московскому князю укрепить за собою национальное и нравственное значение в северной Руси». В замечательном памятнике древнерусской литературы XV в. есть такой рассказ: к Калите подходит нищий и получает из знаменитого денежного мешка великого князя подаяние, затем нищий подходит к князю еще раз, и еще. «На, возьми, несытые зенки!» – говорит с сердцем князь. «Сам ты несытые зенки, – возразил нищий: – и здесь царствуешь, и на том свете царствовать хочешь», т. е. своим поведением князь старается заработать себе Царство Небесное. Рассказчик считает, что нищий послан Господом, чтобы искусить Ивана и сказать ему, что «любо Богу дело, которое творит».

Требования времени были услышаны Провидением: во второй половине XIV в. Его трудами изголодавшееся по духовности русское общество получило двух великих святителей – митрополита Алексия и преподобного Сергия Радонежского, чьи подвиги во многом предопределили развитие России в последующие века.

Основавшись в Москве, митрополит Феогност стал активным помощником великого князя в деле строительства там каменных церковных сооружений – это было необходимо, чтобы новая столица не казалась провинцией по сравнению, скажем, с Владимиром. Уже в 1329 г. были воздвигнуты внушительные по размерам каменные церкви: в честь Иоанна Листвичника и в честь апостола Петра, в 1330 г. – церковь Святого Спаса (на Бору), а в 1333 г. – Архангела Михаила (нынешний Архангельский собор). Гордостью Москвы были чудодейственные мощи св. митрополита Петра; в 1339 г. патриарх Иоанн Калека дал согласие на канонизацию святителя-чудотворца. После смерти Ивана Калиты великокняжеский престол занял его старший сын Симеон. Для прохождения необходимой процедуры утверждения Симеон вместе с Феогностом отправился в Орду на поклон к новому хану Джанибеку, сыну и преемнику Узбека. Мусульмане, составляющие к тому времени большинство в Орде, потребовали отменить ярлык, выданный Узбеком митрополиту Петру с тем, чтобы Русская Церковь платила татарам подать. Феогност был тверд в своем отказе подписать соответствующее соглашение, за что был посажен в темницу и подвергнут пыткам. Не добившись от митрополита своего, татары отпустили его, взяв богатые дары вместо постоянных налогов. Погиб св. Феогност в 1353 г. от страшной моровой язвы, которая тогда свирепствовала на Руси, унеся множество жизней (это была, по-видимому, чума, которая в те годы обошла все страны Европы и часть восточной Азии). Еще до эпидемии митрополит избрал в качестве преемника славившегося уже тогда своей праведностью и ученостью епископа Владимирского Алексия и перед смертью послал в Константинополь посольство – просить патриарха утвердить это свое решение. От чумы скончался и великий князь Симеон Иванович, прозванный за строгость правления Гордым. В своем завещании братьям он писал: «Худых людей не слушайте, а если кто станет ссорить вас, слушайте отца вашего, владыку Алексия». После смерти Симеона на великокняжеский престол вступил его брат Иван Иванович Московский, прозванный за мягкость характера Кротким, человек слабый и миролюбивый, что по тем суровым временам было недопустимо для великого князя. Вскоре после его смерти на великокняжеский престол был поставлен сын Ивана Кроткого, двенадцатилетний Дмитрий, ученик митрополита Алексия, будущий Дмитрий Донской. Учеником св. Алексия считал себя также преподобный Сергий Радонежский, величайший из святых земли русской, ее небесный покровитель.

Во времена митрополита Алексия в отношениях между Русью и татарами царили относительные мир и спокойствие. В «Житии» преподобного есть рассказ о посещении Алексием Орды и о чудесном излечении им ослепшей жены хана Джанибека Тайдулы. Хан отправил великому князю Ивану Ивановичу послание: «Мы слышали, что есть у вас служитель Божий Алексий, которого Бог слушает, когда он о чем попросит. Отпустите его к нам – если его молитвами исцелеет моя царица, то дарю вам мир, если же не отпустите его, пойду опустошать вашу землю». Святого одолевали сомнения, но судьба России были для него важнее всего: «Прошение и дело превышают мои слабые силы, – ответил он князю, – но я верю, что Тот, Кто даровал прозрение слепому, не оставит без внимания мои молитвы». Перед отъездом Алексий долго и горячо молился у чудотворной раки святого Петра и перед чудотворной иконой Богоматери. В Орде Алексий окропил глаза Тайдулы святой водой, и больная прозрела. Алексию хан выдал новый ярлык с подтверждением прав русского духовенства.

«Ты даришь нас жизнью мирною» – этими словами, согласно «Житию», встретил возвратившегося святителя восьмилетний Дмитрий, будущий великий князь и победитель татар. Поучая юного Дмитрия, св. Алексий внушал ему необходимую тогда для процветания Руси идею, реализацию которой в Москве начал Иван Калита и его сын Симеон Гордый. Сравнительное спокойствие Московской Руси изредка нарушали набеги на западные области государства литовского князя Ольгерда, женатого на сестре смертельного врага Москвы тверского князя Михаила Александровича. Более того, Ольгерд постоянно посылал жалобы на Дмитрия патриарху Филофею с просьбой учредить отдельную от московской митрополию литовскую, которая бы включала в себя также русские области, недовольные московским князем, и потому прибегавшие под покровительство Литвы: «Мы зовем митрополита к себе, а он не идет к нам. И ни к нам не приходит, ни в Киев не отправляется. Дай нам другого митрополита на Киев, на Смоленск, на Тверь, на Малую Россию, на Нижний Новгород». Ольгерда активно поддержал польский король Казимир, послав патриарху грамоту с серьезной угрозой заставить своих подданных православной веры перейти в католическую, если не будет учреждена новая митрополия во главе со ставленником Казимира епископом одной из южнорусских областей Антонием: «Ради Бога, ради нас и святых Церквей рукоположите Антония в митрополиты, дабы закон руссов не погиб. А не будет милости Божией и благословения вашего сему человеку, не сетуйте на нас после, если придет нужда крестить руссов в веру латинов, т. к. нет митрополита в Малой России, а земля не может быть без закона». Опасаясь за участь живущих в Польше православных, патриарх утвердил в 1371 г. Антония митрополитом западных областей, а в свое оправдание написал Алексию, которого любил и высоко ценил: «Вынужденные обстоятельствами, мы рукоположили того, кого прислал Казимир. Мы отдали в митрополию Галич, а в епископства – Владимир Волынский, Перемышль и Холм, которые находятся под властью короля польского. Больше мы не дали ему ничего, ни Луцка, ни чего-либо другого. Знаю, впрочем, что священство твое должно опечалиться, что так мы поступили, но не было никакой возможности поступить иначе. Как мы могли оставить дело неоконченным, когда ты допустил важный проступок, покинув тамошних христиан на столько времени без наставления? По крайней мере, нами сделано так, и тебе не следует печалиться, потому что ты сам тому виною». В 1373 г. патриарх Филофей отправил в Россию своего посла, инока Кирилла из Сербии (сербом Кирилл назван в летописях; новые исследования показали, что он, вероятно, был родом из Тырнова в Болгарии), чтобы тот разобрал жалобы Ольгерда и Алексия и постарался их помирить. Однако вместо того, чтобы выполнить это важное задание, Кирилл начал строить козни против св. Алексия, имея тайное желание занять место московского митрополита. В этом черном деле Кирилл постарался развязать себе руки, отправив в Константинополь посланных с ним помощников. Поверив ложным обвинениям, выдвинутым против Алексия, патриарх в конце 1375 г. рукоположил Кирилла митрополитом Киевским и Литовским с правом после Алексия стать митрополитом всей России. Так в России одновременно существовали три митрополита: в Москве, в Киеве и в Галиче. Мало того, в 1376 г. появился еще один серьезный претендент на кафедру московского митрополита – любимец великого князя Дмитрия Ивановича, священник из села Коломенского Михаил, или Митяй, как его называли. Митяй был начитан, неплохо владел ораторским искусством, обладал хорошей памятью, отличался богатырским ростом и благообразием. За эти достоинства великий князь выбрал Митяя себе в духовники. После пострижения Митяй стал архимандритом княжеского Спасского монастыря в Москве. Когда св. Алексий почувствовал приближение кончины и выбирал себе преемника, Дмитрий Иванович и бояре стали уговаривать его благословить на митрополию Митяя. Вынужденный как-то отреагировать на эти уговоры, святитель сказал уклончиво: «Я не имею права благословить его, но да будет он митрополитом, если изволит на то Бог, и Пресвятая Богородица, и патриарх со своим собором». Известно, что Алексий считал лучшим митрополитом для России преп. Сергия Радонежского, но тот категорически отказывался. В начале 1378 г. угодник Божий Алексий скончался и был похоронен в Москве в Чудовом монастыре, построенном в честь «чуда архистратига Михаила».

Из книги История Русской Православной Церкви 1917 – 1990 гг. автора Цыпин Владислав

III. Русская Православная Церковь 1922–1925 Летом 1921 года, после ужасов гражданской войны, русский народ постигло еще одно бедствие: голод. Жестокая засуха дотла выжгла посевы в Поволжье и Предуралье, на юге Украины и на Кавказе. В конце года голодало 20 миллионов человек.

Из книги История русской церкви (Синодальный период) автора Цыпин Владислав

X. Русская Православная Церковь в 1980–е годы Ввиду приближения юбилейной даты - 1000–летия Крещения Руси, Священным Синодом в 1981 году была образована Юбилейная Комиссия под председательством Святейшего Патриарха Пимена, которая возглавляла работу по подготовке

Из книги Толковая Библия. Том 5 автора Лопухин Александр

Из книги Суздаль. История. Легенды. Предания автора Ионина Надежда

1. Всему свое время, и время всякой вещи под небом: 2. время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; 3. время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; 4. время плакать, и время смеяться: время сетовать, и время плясать; 5. время

Из книги Угреша. Страницы истории автора Егорова Елена Николаевна

Во время татаро-монгольского нашествия и после него Впервые Русская земля услышала о татарах еще в 1223 году, но на самой Руси страшные поработители появились лишь полтора десятилетия спустя. В начале февраля 1238 года подступили они со всех сторон к Владимиру, увидели много

Из книги История православия автора Кукушкин Леонид

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

Глава II. Начало московского периода Русской Церкви: от татаро-монгольского нашествия до учреждения патриаршества. Объединение юго-западной

Из книги История религий. Том 1 автора Крывелев Иосиф Аронович

Русская Церковь (1448–1800) «Третий Рим». Создание Московского патриархата. На Флорентийском соборе греческий «митрополит Киевский и всея Руси» Исидор был одним из главных архитекторов унии. Подписав декрет об унии, он возвратился в Москву в 1441 г. римским кардиналом, но был

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Из книги Церковное Право автора Цыпин Владислав Александрович

Из книги История Русской Церкви автора Зубов Андрей Борисович

Из книги автора

Из книги автора

Русская Церковь в эпоху Патриаршества В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче, по хлопотам боярина Бориса Годунова, на Руси учреждено было Патриаршество. Первый Московский Патриарх святой Иов поставлен был при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился тогда

Из книги автора

Русская церковь в XX веке Дорогие друзья, сегодня наша лекция посвящена истории церкви в России в 20 веке. 20 век совершенно особое явление русское жизни вообще. Я думаю, это самый трагический век в нашей истории, в то же время век, когда Россия из состояния подросткового

Тема урока: Русские святые времен татарского нашествия

Цель урока: - достичь образовательных результатов:

Личностный результат – осознавать смысл христианского подвига и подвига ратного во времена татарского нашествия, губительность политической раздробленности перед лицом внешней опасности.

Метапредметный результат – уметь формулировать и решать познавательные задачи на основе анализа информации, устанавливать логические связи.

Предметный результат – понимать причины поражения русских княжеств, уметь читать историческую карту, знать имена русских святых и их подвиги во имя утверждения христианской веры.

Воспитывать желание подражать русским святым в защите Родины и ее Веры.

Формировать УУД:

Личностные УУД – таблица ЗХУ (знаю, хочу узнать, узнал), задания на выбор, самооценка, рефлексия;

Регулятивные УУД – индивидуальная работа с определениями, объяснение смысла понятий;

Коммуникативные УУД – через работу в парах, в группе;

Тип урока: Комбинированный

Структура урока:

1 ) Организационный этап.

2) Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся.

3) Актуализация знаний.

4) Первичное усвоение новых знаний.

5) Первичная проверка понимания

6) Первичное закрепление

7) Контроль усвоения, обсуждение допущенных ошибок и их коррекция.

8) Информация о домашнем задании, инструктаж по его выполнению

9) Рефлексия (подведение итогов занятия)

Общие методы:

- словесный,

Наглядный,

Практический.

Приемы работы учеников:

Прием составления маркировочной таблицы «ЗУХ»,

Составление кластера,

Тестирование;

Самооценивание.

Предварительное задание :

Подготовить индивидуальные сообщения и презентации:

- «Великий князь Юрий Всеволодович»;

- «Новомученик Василько Ростовском»;

- «Черниговский князь Михаил и боярин его Федор»;

- « Преподобная Ефросиния Суздальская»;

- «Князь Михаила Тверского» ;

- «Святой Александр Невский»

Средства наглядности : проектор, презентация, компьютер. Карта « Граница русских княжеств до монголо татарского нашествия», рабочий лист ученика.

Ход урока:

I . Орг. момент

Приветствие, проверка посещаемости и готовности к уроку.

II Повторение опорных знаний.

Вопросы к учащимся.

    Какую тему мы изучили на прошлом уроке?

    Почему Русь - Россию «святой именовали»?

Индивидуальное задание – дописать предложения.

1) Первые христиане на Руси – это…. /.княгиня Ольга и ее внук Владимир

2) Борис и Глеб - … /первые святые на Руси

3) Величайшая святыня Киево- Печерской лавры- мощи святых.

Каких (напиши)……./ Святые: богатырь-инок Илья Муромец, Нестор Летописец, иконописец Алипий, врач Агапит, святой Кукша.

Вывод делает учитель вместе с учениками – / Христианская Вера завещана предками как святыня.

Как почтили память князя Владимира и его сыновей- святых Бориса и Глеба?

/Архитектурные памятники в честь святых, храмы, названия городов, поселков, улиц в разных городах.

Учитель. - Когда мы говорим о князьях, то употребляем красивое обращение к князю - Благоверный

Задание в парах

Учитель предлагает поразмышлять над словом «БЛАГОВЕРНЫЙ»

Благо – добро, значит - благая вера.

А где еще встречается такое словосочетание?

(Евангелие, благая весть)

Благоверный - прославленный за доброе (синонимы подбираются вместе с учениками) исповедание христианской веры.

Мотивация:

Погибло огромное количество людей, множество было уведено в плен, навсегда исчезли с лица земли могучие города, уничтожены драгоценные рукописи, великолепные фрески, утрачены секреты многих ремесел...

Это высказывание характеризуют Русь в ХIII веке. Что же случилось на Руси? Задумаемся о смысле христианского подвига и подига ратного во времена татарского нашествия . Об этом пойдет речь на нашем уроке, тема которого « Русские святые времен татарского нашествия»

Постановка проблемного вопроса:

Христианский подвиг и подвиг ратный – это одно и то же?

III Усвоение новых знаний

1 . Выступление учащиеся., подготовивших сообщения о –

великом князе Юрии Всеволодовиче; новомученике Василько Ростовском; черниговском князе Михаиле и боярине его Федоре; преподобной Ефросинии Суздальской; князе Михаиле Тверском;святом Александре Невском.

2. Составление кластера

Задание: нарисовать стратегию «Солнце» и заполни ее, ответив на вопрос: «Какие христианские добродетели ты знаешь?.

Сделайть вывод.

Подбери христианские добродетели, противоположные страстям и греховным поступкам человека: гордость, нетерпеливость, жестокость, ненависть, жадность, лицемерие, печаль, неверие.

Задание – На рабочем листе найдите «Облако», обвести его капельки, ответом на вопрос, «как почитается память святых?»

Выступление учащиеся ., подготовивших сообщения о святом Александре Невском.

Свои главные битвы он выиграл не на ратном поле, а за столом переговоров в Орде. Александр сумел остановить истребление русского народа и сохранить православную веру. Именно в этом и состоит его высокий христианский подвиг, как Святого Всея Руси.

Делают вывод, что подвиг ратный (на поле брани) и подвиг христианский (не предать Веру) одного корня.

Закрепление.

IV . Тестирование.


У каждого народа есть свои лучшие люди, память о которых бережно хранится и передается из поколения в поколение. В России таких людей называли святыми. Святые – люди, из сердец которых под действием благодати струятся вера, надежда и любовь. Святые земли русской












Сергий Радонежский VIII веков назад родился отрок Варфоломей. Однажды он увидел человека в тёмной монашеском одеянии. Мальчик рассказал монаху что не даётся ему учение. Незнакомец сказал: «Бог даст тебе разум, перед тобой великое будущее». Так и случилось. Позже Варфоломей стал монахом и получил имя Сергий Радонежский.




Святые Борис и Глеб Первые святые земли Русской (сыновья князя Владимира), были убиты своим старшим братом Святополком, за что тот получил прозвище Окаянный. О краткой жизни братьев написал летописец Нестор. Они считаются заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей.


Знаешь ли ты В церковном календаре есть место и для твоего праздника! Может быть, ты не знаешь, что носишь имя какого - то святого, ведь практически все русские имена – имена святых. Отыщи в календаре день памяти своего святого, и ты можешь справлять в этот день свои именины.




Святые Пётр и Феврония Они дали пример идеальной семейной жизни, когда муж и жена превыше всего ставят христианский долг друг перед другом. Эти Святые стали покровителями Таинства брака. В память о них ежегодно 8- го июля в России празднуется День семьи.


Святая Блаженная Ксения Петербуржская На Руси издавна любили юродивых. Этот подвиг очень трудно понять современным людям. У блаженного не было ни семьи, ни крыши над головой, ни пищи, ни одежды. В России веков более десяти юродивых были причислены к лику святых.




Святой Гермоген Рубеж века – смутное время для Руси. Самозванцы рвались к власти. Польский король ввел войско в Москву. Патриарху Гермогену угрожали расправой, требуя подписать разрешение на царствование поляку. В ответ Гермоген разослал послания народу с просьбой встать на защиту Отечества. Во главе освободительных сил встали купец Минин и князь Пожарский. 4 ноября 1612 г. Родина была освобождена от врагов.


Святой Иоанн Кронштадтский Вся жизнь святого была подвигом христианского служения людям. Много лет ежедневно он записывал свои мысли, они стали основой его книг « Моя жизнь во Христе ». В конце 19 века революционеры подкладывали бомбы и заодно с теми, на кого охотились, убивали десятки невинных. Их газеты травили отца Иоанна за то, что помогал бедным. По их мнению, вместо милостыни он должен был раздать им оружие и повести на борьбу с царизмом. Отец Иоанн старался объединить общество, а не раскалывать его.


Патриарх Московский и всея Руси Тихон Создавая новый тип человека, большевики объявили войну всем религиям. Они грабили и закрывали православные, католические и протестантские храмы, синагоги и молельные дома, убивали священников и заключали в тюрьмы миллионы ни в чем не повинных людей. Христианская церковь учила любить врагов, а большевики приучали народ к классовой вражде. Церковь учила прощать, а они – ненавидеть. Патриарх Тихон был готов к любым гонениям против себя, лишь бы сохранить независимость церкви от безбожных властей. Он был причислен к лику святых в 1989 году.

Дополнительные адреса для скачивания: Облако@Mail.Ru .

Сканы некоторых слайдов. Увеличенное изображение открывается в отдельном окне по клику на картинке:

Монголо-татарское иго на Руси

Разрушение селений
Разрушения, совершенные на Руси Ордой Батыя, были поистине страшными. Современные археологические раскопки показали следы национальной катастрофы 1237-1240 годов. Пепелища, братские могилы и остатки домов с костями детей, прятавшихся в печах, — в Киеве, Рязани, Волыни, Серенске, Изяславе, Торжке. После Батыева нашествия из 157 сельских поселений, известных в начале XIII века, 105 прекратили свое существование, 14 городов исчезли с лица земли, и жизнь в них уже не возродилась. Еще 35 были разрушены, а часть превратилась в села. В середине XIII века Киев представлял собой небольшой городок, в котором было 200 дворов.

Исчезновение ремесел
С приходом монголов в северо-восточной Руси в течение ста лет не было каменного строительства, исчезли многие русские ремесла. В старые времена секреты мастерства составляли семейную тайну и передавались от отца к сыну. Убитые или угнанные в рабство никому не могли передать свои секреты. При раскопках ордынских городов обнаружены следы кварталов, где жили уведенные в плен русские ремесленники. Многие секреты производства были безвозвратно утеряны. Например, до нашествия монголо-татар в Древней Руси умели изготовлять стекло. Впоследствии стеклоделие возродилось только в XVII веке с помощью итальянских и немецких мастеров.

Ханские баскаки
Но беда была не только в разорении. На Русскую землю легло тяжкое иго порабощения. В 1243 году Батый назначил в русские города своих надзирателей — баскаков, а князьям приказал являться к себе с изъявлением покорности. Баскак, татарский чиновник, назначался ханом как полновластный правитель над покоренными народами. Власть баскаков на Руси была выше власти князя или полководца. Впоследствии, когда татары наложили на Русь дань, баскаки следили за сбором податей и за переписью населения. Баскаки вмешивались и во внутренние дела Руси. Летописи полны свидетельствами монголо-татарского гнета и насилия. Во многих городах: Ростове, Ярославле, Владимире, Суздале, Устюге вспыхивали восстания против сборщиков дани. Ссора с баскаками могла для князя иметь самые тяжелые последствия.

Что значит прозвище «саинхан»?
По летописям, сказаниям и археологическим свидетельствам мы знаем о необычайной жестокости хана Батыя. Поэтому так странно узнать, что прозвище у него было «саинхан», что значит «добрый хан». Плано Карпини, посол папы римского, так пишет о нем: «Сей Батый очень ласков к своим людям, но, несмотря на это, они чрезвычайно боятся его, в сражениях он весьма жесток, а на войне хитер и лукав». Наши русские источники также приводят несколько свидетельств хорошего отношения Батыя к русским князьям и воинам. В «Повести о разорении Рязани Батыем» рассказывается о том, как оценил Батый мужество и отвагу Евпатия Коловрата. Помним мы и о великодушном отношении Батыя к киевскому воеводе Дмитрию. Вот так неоднозначно оценивает история людей. Иногда один добрый поступок очень жестокого и безжалостного человека может оставить о нем добрую память. А иногда очень праведная и честная жизнь может быть стерта в памяти потомков одним недостойным действием. При Батые в Русской земле еще не были установлены татарские дани и пошлины. Но Батый смотрел на русских князей как на своих подданных. Он мог ласкать и награждать князей, а мог унижать и убивать их или издеваться над ними.

К хану за ярлыком
Великий князь Юрий Всеволодович погиб на реке Сити, и Владимирский престол перешел к его младшему брату Ярославу Всеволодовичу. Князь Ярослав должен был отправиться в Золотую Орду к Батыю. Как ни тяжко было гордому князю унижаться, он покорился ордынским ритуалам. К хану пройти нужно было между двух костров. В этом состоял обряд очищения огнем. Монголо-татары верили, что огонь предохраняет от злых поступков и даже лишает силы яд, если его несут к хану. Прежде чем войти к хану, надо было поклониться сначала на восток тени Чингисхана, потом войлочным идолам и, став на колени, склонить голову до земли. Нередко предлагали выпить кобылье молоко — кумыс, который русские считали поганым напитком. Пройдя все эти унизительные для русского великого князя обряды, Ярослав получил от Батыя ярлык. Князь обещал исполнять все приказания хана, обещал являться по первому его слову в Орду, признал над собой власть Батыя, а себя — его рабом. Летописцы не осуждают князя. Они с сочувствием описывают муки его унижения и признают, что, смирив свою гордость, великий князь Ярослав спас свой народ от новых бед и, возможно, полного истребления. Языческие ритуалы были противны русской христианской душе. Даже те князья, которые им покорялись и которые уезжали от хана с ярлыком на княжение и подарками, горестно восклицали: «О, злее зла честь татарская!».

Князь Михаил Черниговский в Орде
Многие же князья отказывались исполнить требования монголо-татар и были погублены в Орде. Среди житийных памятников XIII века сохранилось «Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора». Из этого письменного памятника мы узнаем, что князь Михаил Черниговский вместе со своим боярином Феодором прибыли в стан Батыя по его приказу. Батый велел жрецам своим совершить над Михаилом все, что следовало по языческим уставам, а потом уже представить его в ханскую ставку. Князю Михаилу было 67 лет, и не смог он переломить себя и покориться. «Христианин поклоняется Творцу, а не твари», — твердо ответил он жрецам.

Гибель в Орде князя Михаила и боярина Феодора
Узнав о непокорности русского князя, Батый озлобился и велел ему или поклониться монгольским идолам, или умереть. «Я готов поклониться царю, — отвечал Михаил. — Ему вручил Бог судьбу царств земных. Но я христианин и не могу поклониться тому, чему поклоняются жрецы». Татарские чиновники еще раз сказали ему: «Идут от хана убить вас; покоритесь и останетесь живы». Михаил и верный его боярин Феодор отвечали в один голос: «Не слушаем вас, не погубим души своей, не хотим славы мира сего». Скоро явились убийцы. Соскочив с коней, татарские палачи схватили Михаила, растянули за ноги и за руки и долго зверски избивали. А потом какой-то отступник из русских, Домант, уроженец Путивля, отрезал князю ножом голову. Последние слова князя были: «Я христианин!». Вслед за своим князем был замучен и боярин Феодор.

Князь Михаил и боярин Феодор - святые мученики
За верность христианской вере, а также по многочисленным чудесам, которые совершались на могилах убиенных князя Михаила и боярина Феодора, оба они причислены Русской Церковью к лику святых-мучеников. Всего за 150 лет монголо-татарского ига в Орде было замучено более десяти русских князей. А сонм святых Русской Церкви пополнился более чем двадцатью мучениками из числа погубленных в Орде священнослужителей, князей, бояр и воинов.

Монголо-татары и православная вера
В своем законе Чингисхан, который сам был язычником, объявил о терпимости монголов к любой вере. Однако во время завоевания Руси монголы убили многих служителей Русской Церкви, в том числе владимирского и переславского епископов, ограбили знаменитые русские церкви, похитили драгоценные оклады с икон. С 1261 года путем дипломатических переговоров в Орде была учреждена православная епархия. Это было великим утешением для многочисленных русских пленников. Первым епископом в столице Орды Сарай-Бату был Преосвященный Митрофан. Христианская вера скоро стала пользоваться большим уважением среди монголо-татар. Некоторые жены ханов приняли крещение и стали христианками.

Ордынский царевич
Самый яркий пример распространения христианской веры среди монголо-татар — жизнь ордынского царевича (племянника хана Берке, который был преемником хана Батыя и возглавлял после его смерти Золотую Орду). О жизни царевича нам рассказывает памятник XIV века: «Повесть о Петре, царевиче Ордынском». Слово о вере Христовой поразило юношу. Он стал уверяться в пустоте языческой религии — в бессмысленности поклонения солнцу, звездам, огню. Боясь гнева дяди, царевич тайно ушел из Орды в Ростов и там крестился с именем Петр. Новый христианин научился русскому языку, усердно читал книги, молился, любил Богослужения, жил чисто и воздержанно. На заработанные у князя деньги Петр основал монастырь на берегу озера Неро, близ Ростова, и там мирно окончил свои дни. За жизнь, всецело посвященную Богу и служению людям, а по житию Петр всегда «был отцом всех бедных и несчастных», он причислен к лику святых.

Татарское нашествие сыграло значительную роль в том, что в древнерусском сознании значительно укрепилось христианское миросозерцание. Начиная с XIII–XIV вв., Православие становится главной составляющей всей общенациональной идеологии, играет определяющую роль при формировании всех значимых общественных идеалов. Ведь сохранение собственной веры, по убеждению мудрецов той поры, означало и сохранение независимости духовной жизни народа.

Татарское нашествие сыграло значительную роль в том, что в древнерусском сознании значительно укрепилось христианское миросозерцание. Начиная с XIII–XIV вв., Православие становится главной составляющей всей общенациональной идеологии, играет определяющую роль при формировании всех значимых общественных идеалов. Ведь сохранение собственной веры, по убеждению мудрецов той поры, означало и сохранение независимости духовной жизни народа. А независимость духовная необходимо должна была привести и к восстановлению независимости политической. Поэтому идея защиты православия крепко и непосредственно стала связываться в сознании людей с идеей национально-государственной независимости. И недаром именно в этот период понятия "русский" и "православный" становятся синонимами.

В этом отношении крайне важным становится новое осмысление русской святости. Жития русских святых, написанные в смутные XIII–XIV столетия, поначалу представляли собой преимущественно краткие сухие записи, напоминающие в большей степени "памяти" о святом, нежели настоящие жития. Но в литературно-философских памятниках XIII–XIV вв. появляются новые герои, чьи образы стали рассматриваться и как важнейшие общественно-значимые идеалы, и как примеры для подражания в личной жизни. Важнейшее место среди этих героев занимают новые мученики, погибшие за веру. Таковыми, к примеру, вскоре стали почитаться погибшие от руки захватчиков князья Юрий Всеволодович и Василько Константинович.

Под 1239 годом в Лаврентьевской летописи появляется настоящий гимн убиенному в битве на реке Сити великому князю Юрию Всеволодовичу. Эта скорбная песнь, по сути дела, стала прологом к церковной канонизации князя: "...Бог наказывает разными несчастиями, дабы предстали как золото проверенное в горниле, христианам ведь через многие беду предстоит войти в Царствие Небесное; ибо Сам Христос Бог сказал: труден путь в Царство Небесное и преодолевшие трудности обретут его. Юрий, мужеству соименный! Кровью омылись твои страдания; ибо если не напасть, то не венец, если не мука, то не воздаяние; ибо всякий придерживающийся добродетели не может без многих врагов быть..." Позднее великий князь Юрий Всеволодович был канонизирован. День памяти - 4 (17) февраля.

Еще большее внимание летопись уделяет подвигу князя Василько Константиновича Ростовского, который первым из русских людей стал именно новомучеником за веру, отказавшись подчиниться татарским языческим обрядам.

Лаврентьевская летопись сообщает: "А Василька Константиновича вели с постоянным понуждением до Шерньского леса, и когда стали станом, принуждали его много безбожные татары принять обычаи татарские, быть в их неволи и воевать за них. Он же никак не покорялся их беззаконию, и много укорял их, говоря: "О глухое царство, оскверненное! Ничем не заставите вы меня отречься от христианской веры, хотя и нахожусь я в великой беде; как дадите ответ Богу, многие души погубив без правды? За их муки будет мучить вас Бог, и спасет души тех, кого погубили". Они же скрежетали на него зубами, желая насытиться его крови. Блаженный же князь Василько помолился... И в последний раз помолился: "Господи Иисусе Христе Вседержитель! Прими дух мой, да и я почию в славе Твоей". И сказал это и тотчас без милости был убит. И был брошен в лесу, и увидела его некая верная женщина и поведала о том богобоязненному мужу поповичу Андриану. И взял он тело Василька и обвил его саваном и положил его в укромном месте. Узнав об этом, боголюбивый епископ Кирилл и княгиня Василькова послали за телом князя и принесли его в Ростов. И когда понесли его в город, множество народа вышло навстречу ему, печальные слезы проливая, лишившись такого утешения. И множество народа правоверного рыдали, видя, что отходит отец сиротам и кормилец... И сего блаженного князя Василька сопричислил Бог смерти, подобно Андреевой, кровью мученической омылся он от прегрешений своих, с братом и отцом Юрием, великим князем. И это было удивительным, ибо и по смерти соединил Бог тела их: Василька принесли и положили в церкви Святой Богородицы в Ростове, где и мать его лежит...

Был же Василько лицом красив, очами светел и грозен, безмерно храбр на охоте, сердцем легок, с боярами ласков. Кто из бояр ему служил и хлеб его ел и чашу его пил, тот никому другому князю, за любовь его не мог служить; особенно сильно любил Василько слуг своих. Мужество и ум в нем жили, правда и истина с ним ходили, во всем был искусен, все умел. И сидел он в доброденствии на отцовском столе и на дедовском, и скончался так, как слышали". За свой мученический подвиг князь Василько был прославлен Русской Православной Церковью. День памяти: 4 (17) марта.

А уже вскоре Русь явила еще один подвиг мученичества. В 1246 г. черниговский князь Михаил Всеволодович, тесть князя Василько Ростовского, приехал в Золотую Орду, видимо, для того, чтобы получить ярлык на Черниговское княжество. Однако это посещение закончилось трагически - князь Михаил и его боярин Феодор были убиты по ханскому приказу.

Через непродолжительное время было установлено церковное почитание невинно убиенных, и в те же годы (во всяком случае - до 1271 г.) было составлено краткое "Сказание" о Михаиле и его боярине Феодоре. Позднее, уже на основе этого "Сказания", возникли и другие повествования, в том числе и Житие Михаила Черниговского. Сюжет, связанный с гибелью Михаила Всеволодовича, стал крайне популярным в Древней Руси, ведь Михаил Черниговский и его боярин Феодор стали рассматриваться как одни из первых новомучеников за православную веру.

В тексте "Сказания" очень важен тот момент, что Михаил сам проявляет инициативу совершить подвиг во славу Христову и не прельститься "славою света сего". Узнав об обычае хана Батыя заставлять христиан поклоняться языческим идолам, он, вдохновленный Божией благодатью и даром Святого Духа, сам вызывается поехать в Орду, что обличить батыево "прельщение" и доказать ему и всему миру, что вера христианская живет в сердцах русских людей. Получив благословение духовника, Михаил говорит: "По молитве твоей, отче, как Бог соизволит, так и будет. Я бы хотел кровь свою пролить за Христа и за веру христианскую". В этом желании князя поддержал и его боярин Феодор.

Оказавшись в Орде, Михаил и Феодор не поддаются ни на уговоры царя, ни на просьбы бояр. Они стойко ждут своей участи, избранной ими самими. И когда посыльный татарского царя говорит князю: "Михаил, знай - ты мертв!", то Михаил твердо отвечает: "Я того и хочу, чтобы мне за Христа моего пострадать и за православную веру пролить кровь свою". А своим боярам он бросил под ноги свой княжеский плащ, как символ отказа от земной жизни: "Возьмите славу света сего, к которой вы стремитесь!"

Смерть князя Михаила и боярина Феодора была страшна: сначала их долго и жестоко избивали, а затем отрезали головы. "И так, восхваляя Бога, пострадали и предали святые свои души в руки Божии оба новосвятых мученика" - заключает свой рассказ автор "Сказания".

Таким образом, если летопись в сюжете о князе Василько Константиновиче наметила, то "Сказание" полностью сформулировало новый для русского религиозно-философского сознания идеал - мученика за веру, сознательно выбирающего смерть во имя Христа. Озабоченные погибелью Руси и ищущие ее спасения, древнерусские книжники видели путь спасения через мученичество во имя веры. Героическая смерть Михаила Черниговского - это своего рода жертва, принесенная русским народом во искупление своих грехов. Идея жертвенности становится крайне важной в XIII–XIV столетиях. Ведь добровольная и мученическая смерть - это не только подражание мученической смерти Христа, но и выражение Руси своей готовности пройти любые испытания, вынести любые тяготы во имя Божие. И, в итоге, заслужить спасение. Интересно, что позднее, в XVI веке, мученическая смерть Михаила Черниговского трактовалась уже с религиозно-мистических позиций. Так, появляются редакции Жития, в которых отрубленная голова князя чудесным образом остается живой после смерти. Голова, уподобленная голове Иоанна Крестителя, становится говорящей и произносит слова: "Я - христианин". Дни церковной памяти Михаила Черниговского - 14 (27) февраля и 20 сентября (3 октября).

В те же годы своей праведной жизнь прославилась дочь князя Михаила Черниговского - преподобная Евфросиния Суздальская. Преподобная Евфросиния Суздальская (в миру - Феодулия Михайловна) (1212–1250) родилась в Чернигове и была старшей дочерью князя Михаила Всеволодовича и княгини Феофании. С детства Феодулия была сведуща в книгах, читала Аристотеля, Платона, Виргилия и Гомера. Особенно интересовалась “врачебной философией” античных медиков Галена и Эскулапа. В 15 лет была просватана за одного из сыновей владимиро-суздальского князя, но накануне свадьбы ее жених неожиданно скончался. После этого Феодулия постриглась в монахини Суздальского Ризоположенского монастыря под именем Евфросинии. В феврале 1237 г., когда на Суздаль обрушились орды Батыя, Евфросиния осталась в монастыре. Вскоре занялась врачеванием в монастырской больнице, спасла от телесных и душевных недугов многих тяжело больных людей. В 1246 г., узнав о поездке отца в Орду, решила поддержать его и в послании убеждала не поддаваться ни на какие уговоры, не изменять истинной вере и не поклоняться идолам. После смерти отца, поддержала намерение своей сестры Марии составить “Сказание” о мученическом подвиге Михаила Черниговского. После смерти преподобная Евфросиния была погребена в Суздале в Ризоположенском монастыре и сразу же началось церковное почитание инокини. В 1570 г. было найдено древнее Житие Евфросинии Суздальской. В 1571 г. преподобная была официально причислена к лику святых, а в 1699 г. были обретены ее нетленные мощи. День памяти: 25 сентября (8 октября).

Вот так, XIII столетие явило миру удивительное чудо русской святости - трое святых оказались связаны узами родства: Михаил Черниговский, его зять Василько Ростовский и его дочь Евфросиния Суздальская.

Но русская святость в XIII столетии не ограничивалась только образами новомучеников за веру. Одновременно в народном и церковном сознании возникают и образы князей-спасителей, способных мудростью своей и силой освободить, спасти Русь от иноземного "плена". И уже в первые годы монголо-татарского завоевания, среди других русских князей оказался князь, который, стал зримым символом будущего возрождения Руси. Это сын великого князя Ярослава Всеволодовича и внук великого князя Всеволода Большое Гнездо - Александр Ярославич Невский (ок. 1220–1263), получивший свое прозвание за победу над шведами на реке Неве. Александр Невский был не только выдающимся военачальником, но и мудрым политическим руководителем, не раз сумевшим путем дипломатических переговоров спасать Русское государство от разорительных татарских набегов и поборов. Уже при жизни он пользовался огромным уважением своих подданных, а вскоре после смерти было написано первое Житие великого князя, подчеркивающее истинную святость Александра Невского и ставшее начальным звеном в дальнейшей канонизации его, как русского святого.

Самый ранний вариант Жития Александра Невского не имеет устойчивого названия и в разных рукописях именуется "житием", "словом" или "повестью о житии". Составление Жития относят к 80-м годам XIII в., а инициаторами его составления считают князя Дмитрия Александровича, сына Александра Невского, и митрополита Кирилла. Первым центром почитания Александра Невского, как святого, в те же годы стал монастырь Рождества Богородицы во Владимире, где был похоронен князь и где, видимо, возникла первая редакция Жития. Автор этой редакции неизвестен, но, судя по всему, он был книжником из окружения митрополита Кирилла и современником последних лет жизни великого князя. Всего же, с распространением почитания Александра Невского, сложилось более пятнадцати редакций его Жития.

В этом Житие нет подробного изложения биографии Александра Невского, что, судя по всему, и не входило в задачу неизвестного автора. Зато он концентрирует внимание на основных эпизодах из жизни князя, которые позволяют воссоздать, с одной стороны, его образ героического князя-воина, а с другой стороны, образ князя-христианина.

Решению первой задачи служат рассказы о воинских подвигах Александра Невского, из которых особо выделяются победы над шведами и немецкими рыцарями на Чудском озере.

Для решения второй задачи автор прибегает к более выразительным средствам. Прежде всего, описывая великого князя, он широко использует библейские образы, сравнивая качества Александра Невского с красотой Иосифа, силой Самсона, мудростью Соломона. Сам великий князь предстает перед читателями истинно верующим человеком. Он проявляет полную стойкость перед соблазном принять католичество в обмен на военно-политическую помощь Рима: "А от вас учения не примем", - гордо отвечает князь папским посланникам. Верный православному вероучению, Александр Невский каждый свой шаг освещает молитвой и упованием на Божию помощь. И Господь не оставляет его без Своей благодати.

В Житие приводится рассказ о нескольких чудесах, явленных Господом в помощь великому князю. Так, перед битвой со шведами, старейшине земли Ижорской, некоему Пелугию явились святые братья Борис и Глеб, сказавшие: "Да поможем сроднику своему князю Александру". А во время Чудского сражения на помощь великому князю пришло "воинство Божие", которое видели в воздухе. И недаром сам Александр Невский, не раз проявлявший исключительную решимость, говорил: "Не в силе Бог, но в правде". Ведь, если Господь зримо являл свою помощь, то это значило, что правда находится на стороне русского великого князя и ведомой им державы.

Образ святого князя-воина Александра Невского стал очень популярен в Древней Руси, а сам святой прославлялся как один из заступников за Русскую Землю. Позднее в разные времена и в разных памятниках будут записаны многочисленные свидетельства чудес, явленных святым Александром Невским. Он являл чудеса во время самых тяжелых и решительных периодов в истории Руси - во время Куликовской битвы, при взятии Казани. Иногда чудеса он совершал один, иногда со своими "сродниками" святыми Борисом и Глебом и другими князьями, признанными святыми. К Александру Невскому обращались с молитвами об исцелении от болезней. В 1547 г. был установлен общероссийский праздник в честь святого Александра Невского - 23 ноября, а в 1724 г. установили и новый праздник - 30 августа, в честь перенесения мощей благоверного князя из Владимира в Санкт-Петербург. Мощи святого князя-воина, заступника за Землю Русскую и по сей день хранятся в Санкт-Петербурге, в Александро-Невской Лавре.

А уже вскоре после монголо-татарского нашествия у русского человека возникает потребность в осмыслении причин падения Руси. Одним из первых на эту тему стал говорить монах Киево-Печерского монастыря, а затем епископ Владимирский, Суздальский и Нижегородский Серапион. Сегодня известно пять его “Слов”, что, скорее всего, составляет лишь малую часть его творческого наследия.

В основе религиозно-философской концепции Серапиона Владимирского (ум. в 1275 г.) лежит идея величия человека, созданного Господом: “Господь сотворил нас великими…”. И это величие проявляется в заповеди любви, заложенной в сердца людей Самим Господом, как самой главной: “Владыки нашего самая важная заповедь - любите друг друга, милость имейте ко всякому человеку, любите ближнего своего как самого себя”. И только любовью можно устроить нормальную человеческую жизнь: “Всегда пребывая в любви, спокойно мы заживем!”.

Если же люди смогут соблюсти Божии заповеди, то Господь дарует им и радостную жизнь на земле, и вечное спасение и жизнь в Царствие Небесном после смерти, ради которого, собственно говоря, и были созданы люди: “И милость Господня на нас изольется, и все мы в радости поживем на нашей земле, по уходе от мира сего придем радостно, как дети к Отцу, к Богу своему и наследуем Царство Небесное, ради которого Господом созданы были”.

Однако люди не способны пребывать в Господней благодати и соблюдать Его заповедания. Не справляющиеся со многими искушениями, люди впадают в грехи. Именно в нравственном оскудении русского народа, в забвении им христианских заповедей Серапион Владимирский видит главную причину нового, рабского, униженного положения Руси, завоеванной татарами. “Кто же нас до сего довел? - задает он риторический вопрос, и дает ответ: - Наше безверье и наши грехи, наше непослушание, нераскаянность наша!”. И Серапион с горечью и болью перечисляет грехи русского народа: ложь, клеветы, грабежи, воровство, разбои, сквернословие, прелюбодейство, зависть, злоба, ненависть, жадность… Серапион Владимирский не останавливается на перечислении лишь на этих, нравственных, греховных качеств. К грехам он относит и скверные и немилостивые суды, и неправедные лихоимства, безжалостное ростовщичество, т.е. социальные явления. Столь же греховным считает Серапион и возрождение языческих обычаев - колдовства, гаданий. А совсем тяжкое впечатление на него производит возрождение человеческих жертвоприношений: “Но вы еще языческих обычаев держитесь: в колдовство верите, и в огне сжигаете невинных людей, и тем насылаете на всю общину и город убийство”.

По убеждению Серапиона Владимирского именно за эти прегрешения Русь и наказана Господом. В “Словах” Серапиона предстает яркая картина “казней Божиих”, которым она подверглась, самым страшным из которых стало татарское нашествие. Причем, по мнению мыслителя, Господь заранее предупреждал русский народ о Своем гневе. Серапион перечисляет многие предзнаменования, случившиеся задолго до татарского завоевания: голод, мор и землетрясение, обрушившиеся на Русь в 1230 году, солнечное затмение 28 февраля 1206 г., затмение луны 3 февраля 1207 г., появление комет в 1223 и 1230 гг. Все эти природные явления и были предупреждениями Господними о греховности русского народа.

Как можно заметить, в религиозно-философских взглядах Серапиона Владимирского самую большую роль играет идея страха Божиего, как наказания за грехи. Однако испытание страхом Божиим - это и путь к спасению. В своих проповедях он постоянно взывает к пастве, объясняя, что гнев Господень до тех пор будет обрушиваться на Русь, пока сами русские люди не покаятся и не вернутся к Господу: “Молю вас, братья, каждого из вас: вникните в помыслы ваши, узрите очами сердца ваши дела, - возненавидьте их и отриньте, к покаянию придите”. И чем искреннее раскаяние, тем быстрее Всемилостивый Господь простит русских людей и вернет им свое покровительство. И недаром Серапион уверен, что Господь “ждет нашего покаяния, миловать нас хочет, хочет избавить от беды, хочет от зла спасти!”.

В этом смысле Серапион Владимирский четко осознает и формулирует задачи, стоящие перед Русью - необходимо покаяние, избавление от грехов, духовное возрождение, без которого невозможно преодолеть внутренние распри и объединить силы в борьбе с врагом.

В учении о страхе Божиим, которого придерживается Серапион Владимирский, вполне естественно можно усмотреть влияние византийской трактовки христианского вероучения. Однако, русский мыслитель, в соответствии в реальной исторической обстановкой, вполне творчески подходит к некоторым христианским положениям. Так, когда он в одной из проповедей перечисляет заповеди Господни, он, видимо, совершенно сознательно не упоминает заповедь “люби врага своего” - в реальной жизни подобный призыв можно было рассматривать как предательство. Следовательно, для Серапиона главным оказывается не просто призыв к христианскому благочестию, но духовное укрепление русского народа в борьбе за возрождение Русского государства.

Несомненно, своими выступлениями Серапион способствовал духовному очищению народа, укреплению в нем чувства патриотизма. Более того, проповеди Серапиона Владимирского вселяли в сердца людей крепкую надежду на спасение и на неизбежное освобождение от тяжкого иноземного ига. Ведь, по его искренней вере, всех возвратившихся к Христовым заповедям, Господь простит и вновь наделит Своей Благодатью. И недаром в народе вплоть до ХIХ века Серапиону Владимирскому поклонялись как одному из заступников в тяжелые жизненные времена. А Русская Православная Церковь прославила его в Соборе Владимирских святых.

Для русского сознания времен монголо-татарского нашествия, да и в позднейшие времена, крайне важным было сознание того факта, что Господь не оставил Русь в ее бедах, что Он не отвернулся от своих чад. И в этом отношении знаменательными становятся свидетельства о заступничестве за русских людей Пресвятой Богородицы. И русские сердца радовались, когда узнавали, что в XIII в., в годы татарского разорения, Богородица, являя русским людям Свой Благодатный Покров, несколько раз спасала русские города от разорения. Так произошло в Смоленске. В 1238 г. к Смоленску подошел один из отрядов Батыя и остановился в 32 километрах от города. Ночью в церкви свершилось чудо от Смоленской иконы Божией Матери. Богородица явилась пономарю и велела привести к ней воина Меркурия. Пришедшему Меркурию Божия Матерь повелела выступить на защиту города и обещала ему победу. Но эта победа будет достигнута великой ценой для самого Меркурия - его постигнет мученическая смерть. Так и случилось. Меркурий победил врагов, а чужеземцы, устрашенные чудесным явлением Самой Божией Матери над городом, в страхе бежали от города. Однако некий варварин отсек Меркурию голову. Обезглавленный Меркурий взял свою голову, вернулся в Смоленск и сообщил о победе. Тело воина положили в церкви. Вскоре он явился в видении пономарю и повелел повесить свой щит и копье над гробом. В некоторых случаях рассказывали, что тело Меркурия три дня лежало без погребения, пока за ним не явилась Сама Богородица и не положила в гробницу в соборном храме.

С той поры начинается почитание чудотворной Смоленской иконы Божией Матери. Эта икона написана в иконографическом типе "Одигитрия" (Путеводительница): Богоматерь указывает рукой на Младенца Христа, показывая всем верующим, что истинный путь всякого человека - это путь ко Христу. По церковному преданию писана икона Святым Евангелистом Лукой.

Смоленская икона Божией Матери - одна из самых загадочных икон в истории Русской Православной Церкви. Перенесенная из Иерусалима, она почиталась в Византии как защитница Константинополя от врагов и путеводительница в военных походах. На Русь икона попала в 1046 г. в качестве приданого за византийской царевной Анной, дочерью Константина Мономаха, вышедшей замуж за князя Всеволода Ярославича Черниговского. Его сын Владимир Мономах перенес икону в Смоленск. После этого икона получает именование Смоленской.

О чудотворениях от иконы известно с середины XI в. В конце XIV - начале XV века Смоленская икона была принесена в Москву и поставлена в кремлевском Благовещенском соборе. В 1456 г. епископ Смоленский Мисаил прибыл в Москву и просил великого князя Василия II Васильевича Темного отпустить икону в Смоленск. По совету бояр и митрополита великий князь отпустил икону, оставив в Благовещенском соборе список с нее. При этом икону несли крестным ходом, великий князь и княгиня с сыновьями провожали ее до монастыря Саввы Освященного на Девичьем поле.

В 1514 г., после присоединения Смоленска к Москве великим князем Василием III Ивановичем, икона стала почитаться символом единства Русских земель. В 1524 г. в Москве, в честь освобождения Смоленска от власти Литвы, был построен Новодевичий монастырь. Главный храм монастыря посвятили Смоленской иконе - собор Смоленской Божией Матери.

В 1642 г. благодаря молению перед Смоленской иконой получил исцеление архимандрит Троице-Сергиева монастыря Адриан. Икона, явленная в селе Словинке в 1628 г., помогла Титу Гаврилову и отцу Евдокиму отыскать дорогу к заброшенному храму.

Почитание Смоленской иконы продолжалось и позднее. В 1812 г. чудотворный образ привезли из Смоленска в Москву. В день Бородинской битвы икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля, а затем носили по военному лагерю на Бородинском поле и служили перед ней молебны. После окончания войны икону возвратили в Смоленск, где она и хранилась до XX века в Успенском соборе.

К сожалению, древнейшего списка иконы не существует. Не сохранилась и икона, хранившаяся в Успенском соборе Смоленска. Она была изъята в 20-е годы XX века в музей и бесследно исчезла около 1939 г. Празднование в честь Смоленской иконы совершается 28 июля (10 августа).

В годы ордынского ига произошло еще одно знаменательное событие - под Курском свершилось чудесное обретение иконы Божией Матери. Об этом событии рассказывает церковное предание, сохранившееся в рукописной “Повести о явлении чудотворной иконы Пречистыя Богородицы Честнаго и Славнаго Ея Знамения”, написанной в XVII в. и хранившейся в Курском Знаменском монастыре. Согласно преданию, 8 (21) сентября 1295 г. в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, “некий благочестивый муж” из г. Рыльска промышлял в лесу под бывшим городом Курском, разоренном к тому времени татарами, на берегу р. Тускарь. Здесь под корнями большого вяза он нашел икону, лежавшую ликом к земле. Как только он взял икону в руки, как на этом месте сразу же забил источник воды. Нашедший икону охотник поместил образ в дупло дерева, а затем вместе с товарищами соорудил рядом с источником деревянную часовенку. Найденная икона была небольшой по размеру, а на ней помещено изображение Божией Матери в иконографическом типе “Знамение”. Оттого, что икона была найдена возле корней дерева, она и получила свое именование - Курская Коренная чудотворная икона “Знамение”.

Вскоре об обретенной иконе узнал рыльский князь Василий Шемяка и приказал перенести образ в Рыльск. Дважды переносили икону в Рыльск и дважды она чудесным образом возвращалась на прежнее место. А сам князь был даже наказан слепотой за свое упрямство. И исцелился только тогда, когда согласился оставить икону на своем месте. Местные жители окружили икону особым почитанием.

Прошло почти сто лет. В 1383 г. курские земли вновь подверглись разграблению татар. Ограбили и сожгли они и часовню с чудотворной иконой, а сам образ, разрубив надвое, бросили в разные стороны. В то время в часовне подвизался рыльский священник по прозванию Боголюб. Его татары захватили в плен, из которого ему удалось освободиться только через несколько лет. Боголюб вернулся в родные края и вновь нашел разрубленную икону. Он сложил две половинки, и они тотчас же срослись. С той поры и сама икона, и место, где она находилась и свершала чудеса, стало крупным центром православного паломничества.

В конце XVI в. об иконе узнал царь Федор Иванович. В 1597 г. он повелел привезти икону в Москву и сам встречал ее с крестным ходом. Тогда же государь повелел поместить икону в кипарисовую раму, на которой были изображены Бог Саваоф и ветхозаветные пророки. Кроме того, для иконы был сделан дорогой оклад, а царица Ирина вышила для нее драгоценную пелену. В том же 1597 г. по указу царя Федора Ивановича началось восстановление города Курска, а на месте обретения иконы была основана Курская Коренная Рождественно-Богородицкая пустынь

Сначала икона хранилась в Воскресенском соборе г. Курска, а в годы Смутного времени она оказалась в Москве. В 1612 г. в Курске был основан Знаменский монастырь в честь Курской Коренной иконы и с 1618 г. чудотворный образ хранился в Знаменском соборе этой монастыря. В том же году, согласно церковному преданию, состоялся первый крестный ход с иконой из Курска в Курскую Коренную пустынь. Впоследствии эти крестные ходы вошли в традицию и стали одними из самых многолюдных и знаменитых в России. В дни крестного хода в Коренной пустыни, а с 1878 г. и в самом Курске действовала одна из крупнейших в России ярмарок. Как можно было заметить, именно почитание чудотворной иконы стало причиной возрождения Курска, а в более поздние годы Коренная и Курская ярмарка обеспечивали экономическое процветание губернии. И недаром художник И.Е. Репин одну из своих самых известных картин так и назвал “Крестный ход в Курской губернии”.

Икона являла множество чудес, а в конце XIX в. икона явила миру новое чудо. 8 (21) марта 1898 г. в дни Великого поста эсеры-террористы, решив пошатнуть народную веру в курскую святыню, подложили под нее мощную бомбу (по некоторым сведениям в подготовке взрыва участвовал писатель М. Горький). Взрыв неминуемо должен был уничтожить и саму икону, и погубить множество верующих. Однако случилось чудо - бомба взорвалась ночью, когда в храме никого не было, а сама икона не пострадала, не получив ни единой царапины, хотя взрыв полностью разворотил чугунную сень, в которой хранился образ.

Но в лихие годы Гражданской войны, в 1919 г. Курская Коренная икона была вывезена белыми войсками сначала из Курска, а затем и из России. Чудотворный образ Божией Матери стал почитаться как небесная заступница русских эмигрантов, Одигитрия Русского Зарубежья. До 1944 г. икона вместе с русскими эмигрантами находилась в Югославии, с 1945 г. - в Мюнхене, а затем - в США, где хранится и поныне.

Дни церковного празднования Курской Коренной иконы Божией Матери “Знамение” - 8 (21) марта, 8 (21) сентября, 27 ноября (10 декабря).

А в XIII столетии в народном сознании очень влиятельной стала мечта о "земном рае". Вполне понятно, что утерянная государственная самостоятельность, сопровождавшаяся усилением поборов, как со стороны своих князей, так и со стороны завоевателей, помимо прочего сказывалась и на духовной жизни человека того времени. В ответ на все тяготы и появляется идея "земного рая". Впрочем, в причинах появления этой идеи следует усматривать и еще одну, а именно - все более глубокое освоение в русской религиозно-философской традиции христианской мифологии и эсхатологии. Ведь главная составляющая этой идеи - надежда на вечное спасение. "Земной рай" в этом случае оказывался материальным воплощением народных представлений о сущности спасения. Кроме того, размышления о "земном рае" - это еще и стремление понять Божий замысел в отношении Руси, ибо "гибель Руси", случившаяся в годы татарского завоевания, должна была иметь объяснение и смысл. Смысл же "гибели" мог видеться только в Божием Промысле.

Одним из самых популярных сюжетов на эту тему стала "Легенда о граде Китеже". Позднее эта легенда особо почиталась в среде старообрядцев - именно в старообрядческой "Книге глаголемой летописец" до нас дошел наиболее древний вариант этой легенды. В своем окончательном виде "Книга глаголемая летописец" сложилась в XVIII веке, хотя корни ее восходят к веку XIII-му.

Сама "Книга" состоит из двух частей. В первой части повествуется о великом князе владимирском и суздальском Юрии (Георгии) Всеволодовиче, который погиб во время битвы с войсками Батыя на реке Сити. По легендарной версии, именно князь Юрий княжил в Малом Китеже на Волге и основал Большой Китеж близ озера Светлояр. Во время нашествия Батыя Юрий сначала укрывался в Малом Китеже, а затем перешел в Большой Китеж. Здесь князь был убит, а город разорен. И тогда Большой Китеж стал невидим и исчез.

Интересно, что легендарные сведения имеют под собой вполне историческую основу. С 1216 г. по 1219 г., еще до занятия великокняжеского стола, Юрий Всеволодович и вправду был удельным князем в землях, где располагался Малый Китеж. А в 1237 г. князь Юрии укрывался от татар в Ярославских землях, в пределах которых и находились оба города - Большой и Малый Китеж, и где состоялась проигранная русскими битва.

Вторая часть, - "Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже", - это легендарное повествование об исчезнувшем Большом Китеже, лишенное уже всякого исторического фона. По своей форме это повествование принадлежит к типу апокрифических памятников, рассказывающих о "земном рае".

Невидимый Китеж - это место, которое Господь "сокрыл" от "гибели" во время Батыева нашествия. Именно в Китеже покоренная татарами и "погибшая" Русь все же сохранила свою святость и свою красоту, укрыв, по Божией воле, и то, и другое в "сокровенном" граде. "И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою Божиею", - говорится в легенде.

Однако образ града Китежа приобрел в сознании древнерусских людей гораздо более широкое значение, - он превратился в символ русской святости вообще. Видимо, и не могло быть иначе. Ведь, если татаро-монгольское нашествие рассматривалось как Божия кара за грехи русского народа, то, следовательно, русская святость должна быть укрыта не только от иноземных захватчиков, но и от русской же греховности.

Поэтому и утверждается в легенде, что град Китеж никогда не будет доступен людям гордым, корыстным, развратным, лживым, Более того, по причине извечной греховности человека, град останется невидим до конца земной истории: "И невидим будет Большой Китеж вплоть до пришествия Христова".

И, тем не менее, град Китеж открывает свои врата - для тех немногих, кто "хочет и желает спастись" всем сердцем, кто "никакого помысла" не имеет "лукавого и развращенного, смущающего ум и уводящего на сторону мысли". Поэтому в невидимом граде пребывают лишь праведники, гонимые злым миром, но собравшиеся в одном месте в ожидании второго пришествия Христа.

Итак, невидимый град Китеж - это символ русской святости, образ "земного рая", в который может попасть каждый человек, всем сердцем верующий в Бога и жаждущий спасения души.

Перевезенцев С. В. (Портал "Слово")